Die Linke muss sich dieser grundlegenden Tatsache stellen. Man kann sich nicht mit Palästina solidarisieren und die Hamas abtun, übersehen oder ausschließen.

In letzter Zeit ist eine Flut von Artikeln aufgetaucht, in denen die westliche Linke dafür kritisiert wird, die Hamas zu „feiern“. Die meisten dieser Kritiker sagen, dass die Reduzierung der Unterstützung für den palästinensischen Widerstand auf die Unterstützung der Hamas ein Bärendienst für die Palästinenser ist, da die Palästinenser eine Vielzahl von Stimmen mit unterschiedlichen politischen Dispositionen repräsentieren. Stattdessen fordern diese Argumente die westliche Linke auf, sich mit der Komplexität und Vielfalt der palästinensischen Politik auseinanderzusetzen.

Bashir Abu-Mannehs Artikel in Jacobin, „Der palästinensische Widerstand ist kein Monolith“, züchtigt das, was er als die Feier einer „sozial regressiven“ Bewegung wie der Hamas durch die Linke bezeichnet, in einem Artikel, der sich eher wie eine versteckte Kritik am bewaffneten Widerstand selbst als an der Hamas liest. Matan Kaminer schrieb eine Antwort auf einen Artikel von Andreas Malm, die beide auf dem Verso-Blog veröffentlicht wurden, und erklärte, dass sich die globale „Solidaritätsbewegung mit der Vielfalt der palästinensischen Politik auseinandersetzen muss“, in der er sich mit „gegensystemischen“ Kräften wie der Hamas auseinandersetzt, denen es an einer linken Agenda mangelt. In der Boston Review antwortete Ayça Çubukçu auf Jodi Deans Artikel „Palästina spricht für alle“, da Dean vorschlug, dass die globale Solidaritätsbewegung an der Seite der organisierten Linken in Palästina stehen sollte, um die derzeitige Hamas-Führung im Befreiungskampf zu unterstützen.

Natürlich ist es unerlässlich, der palästinensischen Politik, ihrer Geschichte, ihren aktuellen Bedingungen und ihrer Vielfalt Aufmerksamkeit zu schenken. Trotz der relativ geringen Zahl von Palästinensern und trotz der Tatsache, dass Palästina zwischen dem Fluss und dem Meer eine kleine Geographie mit stark umkämpftem Terrain ist, kann man eine Vielzahl von Palästinensern finden, die eine Vielzahl von Fantasien oder Ideologien über den Konflikt wiederholen – einschließlich Palästinenser, die bereitwillig die zionistische Ideologie bejahen.

Aber lustigerweise ist es das, was westliche linke Kritiker der Hamas falsch verstehen. Sie verstehen nicht, dass die Vielfalt in der palästinensischen Gesellschaft und Politik auch zu unterschiedlichen Einstellungen gegenüber dem Widerstand gegen den Kolonialismus führt. Während sie ein nuanciertes Verständnis der palästinensischen Politik fordern, erstreckt sich diese Nuance nicht auf ein Verständnis der Dynamiken und Kräfte, die den antikolonialen Widerstand sowohl motivieren als auch davor scheuen (oder sich ihm aktiv widersetzen).

Diese Ignoranz gegenüber der palästinensischen Politik ist fast vorsätzlich. Sie hegt eine geheime Feindseligkeit gegenüber dem Widerstand – insbesondere dem bewaffneten Widerstand –, behauptet aber, die Hamas aus ganz anderen, vielleicht ideologischen Gründen abzulehnen. Doch um die innerpalästinensische Dynamik wirklich zu verstehen und den „Monolithen“ zu entschlüsseln, müssen wir tatsächlich verstehen, wie sich die palästinensischen politischen Kräfte in Bezug auf die Idee des Widerstands entwickelt haben.

Fragmentierte Geographie, fragmentierte Politik

Die Palästinenser sind verschiedenen Spaltungen unterworfen, die von Israel akribisch ausgearbeitet wurden. Tatsächlich wäre es höchst überraschend, wenn die Palästinenser vereint wären, wenn ihr Alltag so radikal anders ist – über den ganzen Globus verstreut und verschiedenen Gouvernementalitäten und Modalitäten israelischer Kontrolle unterworfen. Diese Spaltungen sind nicht nur geografisch, sondern bringen auch unterschiedliche Privilegien und Ausgrenzungen mit sich, die vom Kolonialstaat auferlegt werden. Ich spreche von Gaza, dem Westjordanland, Jerusalem, den Gebieten von 1948 und der Diaspora.

Darüber hinaus hat diese radikale Fragmentierung viele Palästinenser dazu veranlasst, die Vorstellung von unserer Einheit als Volk in Frage zu stellen und darüber nachzudenken, ob die Diskrepanz in der Widerstandsfähigkeit der Palästinenser ein Zeichen für das Gewicht der geografischen Spaltungen und verschiedener kolonialer Gouvernementalitäten nach 75 Jahren ist.

Der völkermörderische Krieg in Gaza enthüllte die einfache Tatsache, dass die Palästinenser an ihren verschiedenen Orten – abgesehen von Gaza – unfähig waren, Macht zu akkumulieren, neue Taktiken zu entwickeln, neue Organisationen zu schmieden oder ein neues intellektuelles und materielles Gebäude zu errichten, um der Herausforderung zu begegnen, die der Siedlerkolonialismus für das palästinensische Volk überall darstellt. Nichts verdeutlicht dieses Versagen besser als die lähmende Angst, die die palästinensische Gesellschaft außerhalb des Gazastreifens und außerhalb einiger der fortschrittlicheren Artikulationen des Kampfes und neuer Formen des Widerstands ergriffen hat, die im letzten Jahrzehnt entstanden sind, einschließlich des Primats von Taktiken wie atomisierten Widerstandsakten im Westjordanland und Palästina von 1948 und der Ausbreitung bewaffneter Selbstverteidigungszonen im nördlichen Westjordanland.

Diese Vielfalt ist nicht nur eine Funktion der vielfältigen politischen Ideologien unter den Palästinensern, die unter verschiedene Formen der strukturellen Kontrolle fallen. Vielmehr bricht sie im Gewebe der individuellen palästinensischen Psyche aus. Es entfaltet sich ein intensiver interner Dialog, in dem die Palästinenser zwischen dem radikalen Potenzial des Widerstands und ihrer instinktiven Angst vor dem unerbittlichen israelischen Militärmoloch hin- und hergerissen sind. Denken Sie an das Paradox zwischen dem Wunsch nach Befreiung und der nagenden Angst, dass jede Störung des Alltagslebens – selbst wenn sie durch Widerstand verursacht wird – den zerbrechlichen Anschein von Normalität auflösen könnte. Dies ist der wahre Ort des ideologischen Kampfes, nicht nur in der Öffentlichkeit, sondern auf der Ebene des Individuums, wo die erhabene Möglichkeit der Freiheit der traumatischen Realität einer möglichen Vernichtung durch eine überlegene Militärmaschinerie gegenübersteht.

Jede Kraft mit ihren eigenen Forderungen zieht die Palästinenser zu einer Reihe existenzieller Entscheidungen – Revolution oder Resignation, Emigration oder Standhaftigkeit, symbolische Auslöschung oder die vollständige Bestätigung der Identität durch Opferakte. Dieser stille interne Dialog manifestiert sich in verschiedenen politischen Artikulationen – im Oszillieren zwischen der Haltung des Intellektuellen und Märtyrers Bassel Al-Araj, der erklärte, dass „Widerstand immer mit der Zeit wirksam ist“, und der zynischeren Resignation, die Positionen wie die von Mahmoud Abbas implizieren, die verkünden: „Es lebe der Widerstand, aber er ist bereits tot und sollte getötet werden, wo immer er wieder auftaucht!“

Aber lassen wir uns nicht täuschen. Die ideologische Maschinerie, die an die Palästinensische Autonomiebehörde gebunden ist und einen unmittelbaren Zugang zur „nackten Realität“ beansprucht, funktioniert genau dadurch, dass sie ihre eigene Ideologie leugnet. Sie rühmen sich, die Welt frei von ideologischen Scheuklappen zu sehen, und behaupten, dass ihre Klarheit die Schaffung eines autoritären politischen Systems erfordert, das den Widerstand gegen den Kolonialismus als „Farce“ und die Zusammenarbeit mit dem Kolonisator als „heiligen“ Imperativ betrachtet. Diese realistisch-pragmatische Haltung führt die Palästinenser vordergründig zu einer Art Negation – einer symbolischen, politischen und materiellen Selbstauslöschung, die diese Auslöschung jedoch geschickt durch den Vorwand politischer Repräsentation und der Gründung eines Staates maskiert.

Währenddessen hält die herrschende Klasse in ihrer Gier nach Kontinuität und Kontrolle einen „politischen Realismus“ aufrecht, der ihre eigenen Klassenvorurteile und sozialen Vorurteile bequemerweise übersieht. Eine schmale Elite aus den kolonisierten Profiten. Das ultimative Ziel dieses Pragmatismus ist es, eine Realität zu schaffen, in der der Begriff des Widerstands in den Annalen einer kompromittierten Realität verloren geht. Aber es ist nichts anderes als eine ausgeklügelte Rhetorik, die ein Sicherheits- und Wirtschaftsbündnis mit einem Siedler-Kolonialregime rechtfertigt, das die Kolonisierten durch die Kolonisatoren ersetzt.

Das Ergebnis ist ein Kontinuum in der palästinensischen Politik mit unterschiedlichen Neigungen zum Widerstand. Man könnte sich Figuren wie Mahmoud Abbas und Mansour Abbas am einen Ende des Spektrums vorstellen und politische Formationen wie den Islamischen Dschihad und die Hamas am anderen, mit kaum ernstzunehmender politischer Kraft in der Mitte.

Zu diesem besonderen historischen Zeitpunkt gehören die politischen Kräfte, die immer noch an einer Widerstandsagenda festhalten und diese anführen, nicht der säkularen Linken an.

All dies sagt uns, dass die Haupttrennlinie zwischen den palästinensischen politischen Fraktionen nicht über die Spaltung zwischen Säkularismus und Islamismus, den Kampf über unterschiedliche sozioökonomische Agenden oder die Vorzüge einer bestimmten Taktik im Dienste der Befreiung verläuft. All dies sind wichtige Themen für sich, aber was tatsächlich einen Riss in der palästinensischen politischen Arena verursacht, ist die Kluft zwischen einer Politik des rohen Trotzes und einer Politik des Entgegenkommens, der Zusammenarbeit und der Zusammenarbeit.

Letztendlich übersieht die quixotische Suche der westlichen Linken nach einer säkularen progressiven Alternative zur Hamas eine einfache Tatsache: An diesem besonderen historischen Punkt gehören die politischen Kräfte, die immer noch an einer Widerstandsagenda festhalten und diese anführen, nicht der säkularen Linken an.

Nichts davon ist Zufall. Israel und seine Verbündeten kultivieren und formen akribisch eine palästinensische Führung, die sich an ihren kolonialen Ambitionen orientiert, während sie gleichzeitig Alternativen verhaften, einschüchtern und ermorden.

Das ist auch nicht ungewöhnlich für antikoloniale Bewegungen, und ein Mitglied der Kolonisierten zu sein, verleiht einem nicht automatisch Treue zu den antikolonialen Bemühungen. In Palästina hat ein Jahrhundert des Kolonialismus viele Verzerrungen im palästinensischen Staatswesen geschaffen und die einst revolutionäre PLO in ein Vichy-ähnliches Regime verwandelt, das die Nation im Namen der Nation tötet. Andere Palästinenser haben neue Affinitäten und Identitäten angenommen, einschließlich der Identifizierung mit Israel (in dem Maße, in dem es möglich ist, sich mit einer Entität zu identifizieren, deren Hauptmerkmal der jüdische Suprematismus ist). Die Geschichte hat uns gelehrt, dass es Fälle gibt, in denen Menschen auch für ihre Knechtschaft kämpfen, und man muss nicht über Figuren wie Joseph Haddad und Mosab Hassan Yousef hinausblicken, um zu verstehen, was das bedeutet.

Doch es ist ein tieferer Kampf im Spiel: Die Palästinenser kämpfen seit langem nicht nur für die Anerkennung ihrer Notlage, sondern grundsätzlich dafür, dass die Welt den Imperativ des Widerstands anerkennt. Diese Notwendigkeit des Widerstands und das Recht auf solchen Widerstand wird in einem globalen Kontext, in dem das Narrativ des palästinensischen Widerstands manipuliert wird – zynisch benutzt, um Israels jahrhundertelangen Angriff auf die palästinensische Existenz und Handlungsfähigkeit zu rechtfertigen und zu legitimieren. Es ist ein perverses Szenario, in dem der Akt des Widerstands, der für das Überleben und die Möglichkeit der Gerechtigkeit unerlässlich ist, in eine Rechtfertigung für die Unterdrückung verwandelt wird, die er zu überwinden versucht.

Die Hamas ist hier eine leichte Vogelscheuche. Es ist eine islamistische politische Gruppe, die sowohl eine Politik des Trotzes in den Mittelpunkt stellt als auch eine soziale Agenda vorantreibt, die darauf abzielt, das palästinensische Subjekt wiederherzustellen. Kritiker des Widerstands können leicht auf Mängel in den sozioökonomischen Aussichten der Hamas hinweisen oder sich über ihre „sozial regressive“ Agenda lustig machen. Aber sie sind nicht wirklich daran interessiert, die soziale Agenda der Hamas zu untergraben. In Wahrheit wollen sie die Form des Widerstands, die die Hamas gewählt hat, untergraben oder sich von ihr distanzieren. Aber viele der Kritiker der Hamas bieten nichts in ihrem Bündnissystem, in ihren Kampfformen oder auch nur in ihrem intellektuellen Output, das mit ihrer Arbeit zur Machtanhäufung im Gazastreifen und der Öffnung einer strategischen Büchse der Pandora mithalten könnte, die das Kolonialregime überschwemmt und deformiert hat und einen historischen Moment bietet, der unter seinen vielen Möglichkeiten das Potenzial für die palästinensische Befreiung einschließt.

Die Politik von „Muzawada“

„Muzawada“ ist ein Begriff aus dem arabischen politischen Lexikon, der grob mit „politische Überlegenheit“ übersetzt werden könnte. Sie hat eine lange Tradition, als Werkzeug der Verunglimpfung unter politischen Rivalen eingesetzt zu werden, und in der Praxis bestand ihre Hauptfunktion darin, den eigenen politischen Konkurrenten zu diffamieren und zu demoralisieren, indem er seine Heuchelei, seinen unrealistischen Diskurs oder seine Unfähigkeit, Rhetorik in Taten umzusetzen, entlarvte. Der syrische marxistische Intellektuelle Elias Murkus nannte das Beispiel, wie syrische Baathisten in den 1960er Jahren Muzawada einsetzten, um Jamal Abdul Nasser zu untergraben, und wies auf die Kluft zwischen seiner Rhetorik und seinen Handlungen in Bezug auf die Befreiung Palästinas hin. Murkus merkt jedoch an, dass diese Verunglimpfung nicht so sehr aus einer echten Sorge um die Befreiung der Palästinenser stammte, sondern aus dem Wunsch, Nassers charismatischen Einfluss in Syrien und im Libanon zu untergraben.

In diesem Zusammenhang ist es nicht verwunderlich, dass Palästina historisch gesehen zum Hauptschauplatz für solche politischen „Überboten“ oder „Überbieten“ in der arabischen politischen Landschaft geworden ist. Entscheidend ist, dass Muzawada nicht auf rhetorische Wettkämpfe beschränkt ist, auch wenn es historisch so verwendet wurde. In Palästina entwickelte sich Muzawada in den 1990er Jahren von rhetorischem Überbieten zu „aktualisiertem Überbieten“, bei dem politische Fraktionen durch die Fähigkeit, Widerstand zu erzeugen und zu verwirklichen, miteinander konkurrierten.

Diese beiden Erscheinungsformen – rhetorische und aktualisierte Muzawada – sind entscheidend für das Verständnis der innerpalästinensischen politischen Rivalitäten. Während der Zweiten Intifada war das Auftauchen der Figur des „Istishhadi“ eine solche Form der verwirklichten Aufwertung, da sie über die traditionelle „Fida’i“ hinausging. Der Fida’i war eine Figur der Selbstaufopferung, die den Feind angriff, aber zu seiner Basis zurückkehren konnte, während der Istishadi die Selbstaufopferung des Kämpfers verkörperte, der nicht vorhatte, zur Basis zurückzukehren, sondern tötete und getötet wurde und dadurch zum Märtyrer wurde.

Das Aufkommen dieser neuen gegenhegemonialen Kraft um die Jahrhundertwende, weitgehend auf Initiative der Hamas und des Islamischen Dschihad, führte zur Neuformulierung des Widerstands durch die Schaffung neuer oppositioneller Modalitäten und einer neuen Opferfigur für den Widerstand.

In der Zweiten Intifada bedeutete „One-upping“, den eigenen politischen Rivalen durch verwirklichte Widerstandsoperationen zu übertreffen. Diese Form der internen Konkurrenz sah die Arbeit des Widerstands als Mittel, um innenpolitische Missstände nach außen gegen den Kolonisator zu richten. Die palästinensischen Fraktionen waren sich in der Richtung ihrer politischen Aktionen einig, wetteiferten aber auch darum, ihre Rivalen durch die Verwirklichung verschiedener Widerstandsakte zu übertreffen.

Doch die gegenwärtige Art der Uneinigkeit in Palästina ist keine Form des Überbietens wie die Zweite Intifada und basiert nicht auf der Idee, den eigenen internen Rivalen zu übertreffen. Vielmehr ist es eine Uneinigkeit, die entstand, als die PA die Zusammenarbeit mit Israel zum „Heiligen“ erhob und die Fortsetzung des Widerstands als Farce betrachtete. Am anderen Ende dieser Uneinigkeit traten die Hamas und der Islamische Dschihad als die proaktivsten Kräfte hervor, die organisierte Formen des Widerstands anführten. Die Spaltung nahm geografische, ideologische und politische Formen an.

Bei dieser Form des Überbietens nutzte eine Seite der politischen Gleichung Israels militaristische Reaktion auf den Widerstand, um zu behaupten: „Siehst du? Das passiert, wenn man Widerstand leistet!“ Sie setzt die Suche nach einer Politik des Trotzes aus und plädiert in der Tat für politische Lähmung, Stillstand und Anpassung Israels auf Kosten der langfristigen Widerstandsfähigkeit der Palästinenser.

Innerhalb dieses Telos sind drei linke palästinensische Antworten aufgetaucht. Die erste ist eine Linke, die sich auf der Grundlage des „Säkularismus“ und aufgrund ihrer organisatorischen Schwäche mit der Palästinensischen Autonomiebehörde und der Kompradorenklasse vermählt – zum Beispiel die Palästinensische Volkspartei (ehemals Kommunistische Partei). Eine andere Linke positioniert sich mit islamistischen Kräften auf der Ebene des gemeinsamen Widerstands gegen den Antikolonialismus, distanziert sich aber auf der Ebene der sozialen Agenda, wie die Volksfront zur Befreiung Palästinas (PFLP). Eine dritte Linke setzt Hamas und Palästinensische Autonomiebehörde gleich, in der Hoffnung, als Alternative zu beiden gesehen zu werden, und behauptet anscheinend, dass „sie beide gleich schlecht sind“, bleibt aber unfähig, eine soziale oder politische Alternative wie die Demokratische Front zur Befreiung Palästinas zu organisieren.

Ist der Widerstand gegen den Kolonialismus nicht an und für sich ein progressiver Akt, der die Enteigneten stärken wird? Und ist die Kollaboration nicht selbst eine sozial regressive Kraft, weil sie die Kolonisierten unterordnet?

Der Begriff, in der gegenwärtigen politischen Landschaft Palästinas „sozial regressiv“ oder „sozial progressiv“ zu sein, ist, gelinde gesagt, äußerst komplex. Wie können wir zum Beispiel linke Parteien in Einklang bringen, die Formen des sozialen Rückschritts und des politischen Autoritarismus im Westjordanland unterstützen, wie die derzeitige Disposition der Überreste der Kommunistischen Partei? Wie definieren wir überhaupt „soziale Regression“ im Kontext eines fortschreitenden Siedlerkolonialismus, der eine ganze Gesellschaft auslöschen will? Ist der Widerstand gegen diesen Kolonialismus nicht an und für sich ein fortschrittlicher Akt, der die Enteigneten stärken wird? Und ist die Kollaboration nicht selbst eine sozial regressive Kraft, weil sie die Kolonisierten unterordnet? Oder ist die proklamierte Ideologie derer, die Widerstand leisten, wichtiger?

Wo fangen wir an, eine sozial fortschrittliche Agenda in konkreten Situationen wie dem Westjordanland zu artikulieren, wo die PA eine Mischung aus autoritären Praktiken anwendet, auf Formen der Bankausbildung besteht, traditionelle soziale Strukturen wie Familien und Clans einsetzt und im inneren Feind den ultimativen Feind sieht, was die Voraussetzung für einen anhaltenden Bürgerkrieg und eine Spaltung schafft, da die Palästinenser auch versuchen, sich gegen koloniale Übergriffe und Auslöschung zu wehren. Auf einer streng „westlichen“ Ebene gibt es in Palästina keine völlig oder vollständig progressive Kraft, sondern nur progressive Elemente oder Dispositionen – selbst innerhalb politischer Formationen, die als rückschrittlich abgetan werden.

Versteckte Kritik am bewaffneten Widerstand

In diesen aufeinanderfolgenden Artikeln begegnen wir einer verwirrenden Verrenkung, die darauf abzielt, die Unterstützung für den Widerstand, insbesondere für den bewaffneten Widerstand, zu untergraben. Viele im „Westen“ erkennen zunehmend die Notwendigkeit und Wirksamkeit des Widerstands an, oder zumindest, dass man nach Jahrzehnten der Nachlässigkeit bei der Erklärung seiner Ursachen und Notwendigkeit den Prozess der Auseinandersetzung mit seiner Realität beginnen könnte. Dazu gehört, sich mit ihm auseinanderzusetzen, ohne ihn profan zu machen. Dieser Wandel in der westlichen Linken bedeutet nicht, dass sie sich plötzlich dem Islamismus zugewandt hat, aber sie erkennt die Natur des Zustands an, in dem die Palästinenser gefangen sind – eine grausame Siedlerkolonie, die sich weigert, eine politische Sprache mit denen zu sprechen, die sie erbärmlich macht, die auf exzessive Gewalt und diplomatische und rechtliche Straflosigkeit setzt und die ein komplexes System architektonischer, technologische und indirekte Formen der Kontrolle.

Noch beunruhigender ist jedoch, dass die Beharrlichkeit und Entwicklung des bewaffneten Widerstands einigen der operativen Theorien, Interessen und politischen Dispositionen der palästinensischen Intelligenz trotzen, einschließlich der Angst vor einem echten Bruch des Kolonialregimes, der den Beginn der Entkolonialisierung ermöglicht.

Dies sind die Theorien, die sich seit Jahrzehnten halten und ein weithin akzeptiertes Argument verwenden, dass die Palästinenser auf bewaffneten Widerstand verzichten sollten, um ein positives Image im Westen und auf der Weltbühne im Allgemeinen zu kultivieren.

Die vorherrschende Vorstellung ist, dass bewaffneter Widerstand grundsätzlich unvereinbar ist mit dem Gewinnen von Sympathien für die palästinensische Sache. Sie fetischisieren eine bestimmte Lesart der Ersten Intifada als beispielhaftes Modell einer weitgehend gewaltfreien und weit verbreiteten Volksrevolte, die in der Lage ist, die Unterstützung der Massen, der Zivilgesellschaft und der internationalen Rechtsorgane heraufzubeschwören und so an die liberalen Sensibilitäten der westlichen Mainstream-Gesellschaften zu appellieren.

Natürlich verbirgt eine solche Lesart auch den psychischen und ideologischen Angriff, dem die Palästinenser nach der Zweiten Intifada ausgesetzt waren, die versuchte, die Vorstellung in das palästinensische Bewusstsein einzubrennen, dass Widerstand zwecklos ist, dass bewaffneter Widerstand nur Chaos anrichten wird und dass die Palästinenser Israel aufgrund der Machtasymmetrie nicht militärisch entgegentreten können und sollten. Ähnlich wie die Palästinensische Autonomiebehörde wurde jedoch eine trotzige Alternative, die auf „Volkswiderstand“ oder „friedlichem Volkswiderstand“ aufbaute, nur als ideologisches und psychisches Werkzeug benutzt, um das aufrechtzuerhalten, was Abu Mazen und die PA als „heilige Sicherheitskooperation“ bezeichneten. Es wurden nur sehr wenige Versuche unternommen, den Volkswiderstand zu organisieren, und in vielen Fällen wurden sie auch von der PA und ihrem Sicherheitssystem bekämpft und sowohl im Gazastreifen als auch im Westjordanland mit schwerer Gewalt beantwortet.

Die Vorstellung, dass die westliche Linke plötzlich zu Cheerleadern für die Hamas geworden ist, ist zutiefst unaufrichtig. Jodi Dean feierte die Hamas nicht, aber vielleicht fand sie etwas Erheiterndes in dem Akt des Trotzes – den Marsch zum Bruch des Kolonialregimes, das Gaza umgibt. Sie schloss sich einem Teil der palästinensischen Linken an, der Widerstand leistet. Die meisten Palästinenser teilten Deans Meinung an diesem Tag, darunter viele, die später desillusioniert wurden oder ihre Ansichten revidierten, entweder aus ethischen Erwägungen oder aufgrund von Israels Flächenbombardements und dem völkermörderischen Krieg, was einige zu dem Schluss brachte, dass „es sich nicht gelohnt hat“.

Wie Bassel Al-Araj sagte, wenn die Linke in Palästina mit den Islamisten konkurrieren will, sollte sie im Widerstand antreten.

Ja, es gibt viele Stimmen, die die Hamas in Gaza, im Westjordanland und im gesamten palästinensischen Gemeinwesen verabscheuen – aus einer Vielzahl von Gründen. Unter ihnen sind viele der palästinensischen „Linken“, die ihre ideologischen Differenzen und die islamistisch-säkulare Spaltung als Deckmantel für ihre Ablehnung des „Widerstands“ insgesamt nutzen. Wie Bassel Al-Araj sagte, wenn die Linke in Palästina mit den Islamisten konkurrieren will, sollte sie im Widerstand antreten. Muzawada durch Taten.

Letztendlich ist die Hamas die zeitgenössische Artikulation einer langen Geschichte des Widerstands, die die Bauern aus Palästina vor der Nakba, die palästinensischen Revolutionäre im Exil in den frühen Jahren der PLO und die Islamisten, die in den 80er Jahren und darüber hinaus die groß angelegte Initiative ergriffen, in sich vereint.

Viele in der säkularen Linken sind blass geworden und lehnen den Widerstand der Hamas nicht aus Überzeugung von ihrem unvermeidlichen Scheitern ab, sondern aus tiefer Besorgnis über ihren möglichen Erfolg.

Dies ist nicht nur eine ethische Opposition gegen die Anwendung von Gewalt; es ist die Befürchtung, dass sich die Islamisten tatsächlich als effektiver erweisen könnten als ihre eigene, jetzt weitgehend melancholische und demobilisierte politische Haltung. Währenddessen betrachten bestimmte Fraktionen innerhalb der palästinensischen Elite Israel als Leuchtfeuer der Moderne und werden von einer tiefen Angst vor ihrer eigenen wahrgenommenen „regressiven“ Gesellschaft angetrieben – ein bezeichnendes Indiz für ihre ideologischen Dispositionen, die in den Verlockungen des Anderen gefangen sind und Angst vor dem emanzipatorischen Potenzial der palästinensischen Massen haben.

Politische und ideologische Differenzen mit der Hamas und taktische Meinungsverschiedenheiten, einschließlich ethischer Probleme mit ihrer Zielerfassung oder ihren Kriegsfähigkeiten, sind eine Sache. Aber das Mindestmaß an Verständnis dafür zu untergraben, warum die Palästinenser in all ihren ideologischen Formationen und historischen Artikulationen Widerstand in all seinen bewaffneten und unbewaffneten Formen als Notwendigkeit betrachten, ist eine andere. Tatsächlich ist es nichts weniger als dreist, besonders in einem Umfeld, in dem Professoren gefeuert werden, weil sie Emotionen oder Symbolik der Unterstützung für den palästinensischen Widerstand zum Ausdruck bringen.

Die Welt kann in der Tat die Notwendigkeit des Widerstands und die Bemühungen des Einzelnen erkennen, zu kämpfen und zurückzufordern, was er verloren hat. Dies geht über das Konzept der Opferrolle hinaus, auf das viele Liberale in Palästina und einige innerhalb der Linken unseren Kampf beschränken wollen – eine Form palästinensischer Subjektivität, die nur Mitleid hervorruft.

Widerstand ist vorpolitisch

Selbst in Ermangelung formeller bewaffneter Bewegungen oder strenger ideologischer Formationen entstand im Westjordanland kleine, informelle Gruppen – Vertrauenskreise, Ansammlungen von Freunden und kleine bewaffnete Einheiten, die ideologische Grenzen überwanden. Das bedeutet, dass jede Analyse von greifbaren Realitäten ausgehen muss. Idealisierte, starre Rahmenbedingungen auf politische Gruppen zu projizieren, ist nicht nur nicht hilfreich, sondern auch intellektuell faul und zutiefst ignorant gegenüber der Tatsache, dass diese Generation weiterhin Widerstand leisten wird.

Widerstand ist eine Notwendigkeit, und selbst in seiner Militarisierung erwächst er aus greifbaren materiellen Realitäten und nicht nur aus ideologischen Entscheidungen.

Widerstand ist vorpolitisch. Es existiert organisch unter dieser Generation von Palästinensern, die weiterhin von ihrem Land ausgelöscht werden und weiterhin ihre Freunde und Lieben verlieren. Es sind diese Kräfte, die diesen latenten Widerstand gut organisieren und am Ende zu einer Kraft werden, mit der man in der palästinensischen Gesellschaft rechnen muss. Sie ist eine Notwendigkeit, und selbst in ihrer Militarisierung erwächst sie aus greifbaren materiellen Realitäten und nicht nur aus ideologischen Entscheidungen.

Die vorherrschende Angst ist, wie immer, dass unsere Kritik am Widerstand unter dem Deckmantel bedeutender ideologischer Unterschiede (die ich auch vertrete) zu einem Versuch wird, seine Möglichkeit auszulöschen.

Die Hamas ist nur eines von vielen politischen Projekten und historischen Versuchen, die von Israel auferlegte Eiserne Mauer zu durchbrechen. Es mag scheitern oder erfolgreich sein, aber es hat nichts getan, was andere sozial fortschrittliche Kräfte in Palästina nicht versucht haben. Noch wichtiger ist, dass die Hamas in Gaza nicht nur ein externer Einfluss oder Import ist; sie ist untrennbar mit dem größeren sozialen Gefüge verwoben und verdient zumindest mehr, als kurzerhand mit der vereinfachenden Begründung „regressiv“ versus „progressiv“ abgetan zu werden.

Die Hamas geht in der palästinensischen Politik nirgendwo hin. Sie ist eine energische politische Einheit, die sowohl in der Kriegsführung als auch in den Verhandlungen klug aus den Fehlern ihrer Vorgängerin, der PLO, gelernt hat. Sie hat ihre intellektuellen, politischen und militärischen Ressourcen akribisch investiert, um Israel und sein psychisches Gravitationszentrum zu verstehen. Ob es uns gefällt oder nicht, die Hamas ist jetzt die wichtigste Kraft, die den palästinensischen Kampf anführt.

Die Linke muss sich dieser grundlegenden Tatsache stellen. Man kann die Solidarität mit Palästina nicht auf eine Politik gründen, die die Hamas ablehnt, übersieht oder ausschließt. Diese Haltung verkennt die Komplexität und Widersprüche, die dem palästinensischen Kampf innewohnen. Dabei übersieht die Linke die Trennlinie zwischen Kollaboration und Widerstand gegen ihre Gefahr.

VON ABDALJAWAD OMAR MAI 31, 2024 62

Abdaljawad Omar ist Doktorand und Teilzeitdozent an der Fakultät für Philosophie und Kulturwissenschaften an der Birzeit University.

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