Gegen diejenigen, die gute und schlechte Palästinenser trennen wollen, die sich der Besatzung und dem Angriff widersetzen, schreibt Jodi Dean zur Verteidigung der radikalen universellen Emanzipation, die in der palästinensischen Sache verkörpert ist.
Seit der ersten Veröffentlichung dieses Essays wurde Jodi Dean vom Präsidenten ihrer Institution öffentlich verurteilt und „von den Pflichten im Klassenzimmer entbunden“. Diese klare Verletzung grundlegender akademischer Freiheiten ist nur ein Beispiel für die größeren und anhaltenden Bemühungen, Solidaritätsbekundungen mit dem palästinensischen Befreiungskampf zu unterdrücken, die an Colleges und Universitäten in den Vereinigten Staaten und anderswo stattfinden. Eine Petition für die Wiedereinstellung von Jodi Dean finden Sie hier.
Die Bilder vom 7. Oktober von Gleitschirmfliegern, die der israelischen Luftabwehr auswichen, waren für viele von uns berauschend. Dies waren Momente der Freiheit, die die zionistischen Erwartungen an die Unterwerfung unter Besatzung und Belagerung besiegten. In ihnen wurden wir Zeugen scheinbar unmöglicher Taten der Tapferkeit und des Trotzes angesichts des sicheren Wissens um die Verwüstung, die folgen würde (dass Israel asymmetrische Kriegsführung praktiziert und mit unverhältnismäßiger Gewalt reagiert, ist kein Geheimnis). Wer könnte sich nicht energetisiert fühlen, wenn er sieht, wie unterdrückte Menschen die Zäune, die sie umschließen, mit Bulldozern niederwalzen, sich in die Lüfte erheben und frei durch die Luft fliegen? Die Zerschlagung des kollektiven Bewusstseins für das Mögliche ließ es so aussehen, als könne jeder frei sein, als ob Imperialismus, Besatzung und Unterdrückung gestürzt werden könnten und würden. Wie die militante Palästinenserin Leila Khaled in ihren Memoiren „My People Shall Live“ über eine erfolgreiche Entführung schrieb: „Je spektakulärer die Aktion, desto besser die Moral unseres Volkes.“ Solche Handlungen durchbrechen Erwartungen und schaffen ein neues Gefühl der Möglichkeiten, das die Menschen von Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung befreit.
Wenn wir Zeugen solcher Aktionen werden, spüren viele von uns auch dieses Gefühl der Offenheit. Unsere Antwort ist bezeichnend für die Subjektwirkung, die die Handlungen auslösen: Etwas in der Welt hat sich verändert, weil ein Subjekt eine Lücke in das Gegebene eingeschrieben hat. Um eine Idee von Alain Badiou zu verwenden, sehen wir, dass die Handlung von einem Subjekt verursacht wurde, wodurch dieses Subjekt als Rückwirkung der Handlung, die sie verursacht hat, erzeugt wird. Der Imperialismus versucht, diese Gefühle zu unterdrücken, bevor sie sich zu weit ausbreiten. Sie verurteilt sie und erklärt sie für tabu.
Die Bilder von Palästinensern, die uns in unserem imperialistischen Umfeld sehen, sind in der Regel Bilder von Darstellungen von Verwüstung, Trauer und Tod. Die Menschlichkeit der Palästinenser wird von ihrem Leiden abhängig gemacht, von dem, was sie verloren haben und was sie erleiden. Palästinenser bekommen Sympathie, aber keine Emanzipation; Emanzipation würde die Sympathie auffressen. Dieses Bild des Opfers erzeugt den „guten“ Palästinenser als Zivilisten, noch besser als Kind, Frau oder Alte. Diejenigen, die sich wehren, besonders als Teil organisierter Gruppen, sind schlecht: der monströse Feind, der eliminiert werden muss. Aber jeder ist ein Ziel. Die Schuld für die Angriffe auf die „guten“ Palästinenser wird also auf die „schlechten“ geschoben, eine weitere Rechtfertigung für ihre Ausrottung: Jeder Zentimeter von Gaza bietet ein Versteck für Terroristen. Die Überwachung des Affekts verdrängt die Möglichkeit eines freien Palästinensers.
Die Überwachung des Affekts ist Teil des politischen Kampfes. Alles, was das Gefühl entfacht, dass die Unterdrückten ausbrechen werden, dass Besetzungen und Blockaden enden werden, muss ausgelöscht werden. Imperialisten und Zionisten reduzieren den 7. Oktober auf eine Liste von Schrecken, nicht nur, um die Geschichte und Realität des Kolonialismus, der Besatzung und der Belagerung vor dem Blick zu verdecken. Sie tun dies, um zu verhindern, dass die Lücke der Störung das Subjekt hervorbringt, das sie verursacht hat.
Die erste Intifada im Jahr 1987 begann mit der „Nacht der Segelflieger“. Am 25. und 26. November landeten zwei palästinensische Guerillakämpfer der PFLP – GC (Volksfront zur Befreiung Palästinas – Generalkommando) in den von Israel besetzten Gebieten. Beide wurden getötet. Einer von ihnen tötete sechs israelische Soldaten und verletzte sieben weitere, bevor er starb. Danach wurde die Guerilla zum Nationalhelden, und die Bewohner des Gazastreifens schrieben „6:1“ an ihre Wände, um die IDF-Truppen zu verhöhnen. Sogar der PLO-Vorsitzende Jassir Arafat lobte die Kämpfer: „Der Angriff hat gezeigt, dass es keine Barrieren oder Hindernisse geben kann, um einen Guerillakämpfer zu verhindern, der beschlossen hat, Märtyrer zu werden.“ Nichts könnte sie festhalten oder blockieren, wenn sie den Willen zur Flucht hätten. Die Nacht der Gleiter entfachte die affektiven Energien der palästinensischen Revolution, die auf die arabische Niederlage im Juni 1967 folgte, neu und stimulierte das Wachstum der Guerillabewegung nach der Schlacht von Karama im März 1968. Nach der Nacht der Gleiter und in der ersten Intifada bedeutete Palästinenser zu sein wieder Rebellion und Widerstand und nicht die Duldung einer Staatsbürgerschaft zweiter Klasse und eines Flüchtlingsstatus.
Im Jahr 2018, während des Großen Marsches der Rückkehr, benutzten die Bewohner des Gazastreifens Drachen und Ballons, um der israelischen Luftabwehr auszuweichen und Feuer auf israelischem Territorium zu legen. Es scheint, als ob es die palästinensische Jugend war, die als erste begann, die Feuerdrachen zu schicken. Später mischte sich die Hamas ein und gründete die al-Zouari-Einheit, die sich auf die Herstellung und den Start von Branddrachen und Ballons spezialisierte. Die Drachen und Ballons stärkten die Moral in Gaza, schädigten die israelische Wirtschaft und irritierten die Israelis, die in der Nähe der Grenze zu Gaza leben. Als Antwort auf die Bemerkungen eines italienischen Journalisten über die „ikonische neue Waffe“, die „Israel in den Wahnsinn treibt“, erklärte Hamas-Führer Yahya Sinwar: „Drachen sind keine Waffe. Höchstens zündeten sie einige Stoppeln an. Ein Feuerlöscher, und es ist vorbei. Sie sind keine Waffe, sie sind eine Botschaft. Weil sie nur Bindfäden und Papier und ein ölgetränkter Lappen sind, während jede Batterie des Iron Dome 100 Millionen Dollar kostet. Diese Drachen sagen: Du bist immens mächtiger. Aber Sie werden niemals gewinnen. Wirklich. Niemals.“
Es gibt noch einen weiteren Kontext dafür, Drachen in Gaza als Botschaften eines Volkes zu lesen, das sich weigert, sich zu unterwerfen. Im Jahr 2011 brachen 15.000 palästinensische Kinder an einem Strand in Gaza den Weltrekord für die meisten gleichzeitig geflogenen Drachen. Viele der Drachen zeigten palästinensische Flaggen und Symbole sowie Wünsche für Frieden und Hoffnung. Die elfjährige Rawia, die sie in den Farben der palästinensischen Flagge drachen ließ, sagte: „Wenn ich sie hisse, fühle ich mich, als würde ich mein Land und meine Flagge in den Himmel heben.“ Der Dokumentarfilm „Flying Paper“ von Nitin Sawhney und Roger Hill aus dem Jahr 2013 erzählt die Geschichte einiger junger Drachenflieger. „Wenn wir Drachen steigen lassen, fühlen wir uns, als wären wir diejenigen, die am Himmel fliegen. Wir haben das Gefühl, dass wir Freiheit haben. Dass es keine Belagerung von Gaza gibt. Wenn wir den Drachen steigen lassen, wissen wir, dass es Freiheit gibt.“ Anfang dieses Jahres wurden bei Solidaritätsdemonstrationen auf der ganzen Welt Drachen steigen gelassen, um die Hoffnung und den Willen für die palästinensische Freiheit auszudrücken und zu verstärken.
Refaat Alareers letztes Gedicht „If I Must Die“ bezieht sich auf die Assoziation von Drachen und Hoffnung. Ein Video von Brian Cox, der das Gedicht vorliest, kursierte online, nachdem die IDF Alareer bei einem Luftangriff getötet hatte, der sein Gebäude zerstörte.
Wenn ich sterben muss, musst du leben
, um meine Geschichte
zu erzählen,
um meine Sachen
zu verkaufen,
um ein Stück Stoff
und ein paar Schnüre zu kaufen (mach es weiß mit einem langen Schwanz),
damit ein Kind, irgendwo in Gaza,
während es dem Himmel in die Augen
schaut, auf seinen Vater wartet, der in Flammen aufgegangen ist –
und sich von niemandem verabschiedet hat,
nicht einmal von seinem Fleisch,
nicht einmal von sich selbst –
sieht den Drachen, meinen Drachen, den du gemacht hast, oben fliegen und denkt für einen Moment, dass ein Engel da
ist,
der die Liebe zurückbringt.
Wenn ich sterben
muss, lass es Hoffnung bringen,
lass es eine Geschichte sein.
Der Drachen ist eine Botschaft der Liebe. Sie ist zum Fliegen gemacht, und im Fliegen schafft sie Hoffnung. Alareers Worte befassen sich mit der Herstellung des Drachens, seiner Herstellung aus Stoff und Schnüren sowie seinem Flug. Den Drachen zu bauen ist mehr als Trauer; es ist eine Auseinandersetzung mit praktischem Optimismus, ein Element des subjektiven Prozesses, der das Subjekt einer Politik festlegt, das „Du“, das angewiesen wurde, den Drachen zu bauen und seine Geschichte zu erzählen.
1998 bauten die Palästinenser den internationalen Flughafen Jassir-Arafat. Im Jahr 2001, während der zweiten Intifada, wurde es von israelischen Bulldozern abgerissen. Wie Hind Khoudary erklärte, war der Flughafen eng mit dem Traum von einem palästinensischen Staat verbunden. Sie interviewte Arbeiter, die die Start- und Landebahn bauten, die in Schutt und Sand verwandelt war. Wie Khoudary schreibt: „Der Flughafen von Gaza war mehr als ein Projekt. Es war ein Symbol der Freiheit für die Palästinenser. Die palästinensische Flagge am Himmel zu hissen, war der Traum eines jeden Palästinensers.“
Die Gleitschirmflieger, die am 7. Oktober nach Israel geflogen sind, setzen die revolutionäre Vereinigung der Befreiung und des Fliegens fort. Obwohl imperialistische und zionistische Kräfte versuchen, die Aktion zu einer einzigen Figur des Hamas-Terrorismus zu verdichten und gegen alle Beweise darauf bestehen, dass mit der Vernichtung des palästinensischen Widerstands die Hamas verschwinden wird, geht der Wille, für die palästinensische Freiheit zu kämpfen, ihm voraus und übertrifft ihn. Die Hamas war nicht Gegenstand der Aktion vom 7. Oktober; es war ein Agent, der hoffte, dass das Subjekt als Effekt seines Handelns auftauchen würde, die jüngste Instanz der palästinensischen Revolution.
Die Worte, mit denen Leila Khaled die Gerechtigkeit der Entführungstaktik der PFLP verteidigt, gelten auch für den 7. Oktober. Khaled schreibt: „Wie ein Genosse gesagt hat: Wir handeln heldenhaft in einer feigen Welt, um zu beweisen, dass der Feind nicht unbesiegbar ist. Wir handeln „gewalttätig“, um den tauben westlichen Liberalen das Wachs aus den Ohren zu blasen und die Strohhalme zu entfernen, die ihnen die Sicht versperren. Wir handeln als Revolutionäre, um die Massen zu inspirieren und den revolutionären Umbruch in einer Ära der Konterrevolution auszulösen.“
Wie kann ein unterdrücktes Volk glauben, dass Veränderung möglich ist? Wie können Bewegungen, die jahrzehntelange Niederlagen erlebt haben, jemals das Gefühl haben, dass sie in der Lage sind, zu gewinnen? Sara Roy dokumentierte die Verzweiflung, die Gaza und das Westjordanland vor dem 7. Oktober durchzog. Fraktionskämpfe und das Gefühl, dass nicht nur die Fatah, sondern auch die Hamas zu sehr mit Israel kooperierte, hatten das Vertrauen in ein nationales Einigungsprojekt erschüttert. Ein Freund sagte zu Roy: „Unsere früheren Forderungen sind bedeutungslos geworden. Niemand spricht von Jerusalem oder dem Rückkehrrecht. Wir wollen nur Ernährungssicherheit und offene Grenzübergänge.“ Die Al-Aqsa-Flut hat diese Verzweiflung bekämpft. Die Koalition der Widerstandskämpfer unter der Führung der Hamas und des Palästinensischen Islamischen Dschihad (PIJ) weigerte sich, die Niederlage zu akzeptieren und sich der Demütigung eines langsamen Todes zu unterwerfen. Ihre Aktion war so konzipiert, dass das revolutionäre Subjekt als seine Wirkung erscheinen würde.
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In den sechs Monaten seit Beginn des völkermörderischen Krieges Israels gegen Palästina gab es einen Anstieg der globalen Solidarität mit Palästina, der an die vorherige Welle der 1970er und 1980er Jahre erinnert. Wie Edward Said uns sagte, gab es Ende der siebziger Jahre „keine fortschrittliche politische Sache, die sich nicht mit der palästinensischen Bewegung identifizierte“. Die Solidarität mit Palästina vereinte die Linke und knüpfte Befreiungskämpfe in einer globalen antiimperialistischen Front. Wie der Historiker Robin D.G. Kelly sagt: „Wir Radikalen betrachteten die PLO als Vorhut in einem globalen Kampf der Dritten Welt für Selbstbestimmung, der auf einem „nicht-kapitalistischen Weg“ zur Entwicklung unterwegs war.“ Die Militanz und Hingabe des palästinensischen Kampfes machte seine revolutionären Kämpfer zu Vorbildern für die Linke.
Der Kampf für die Befreiung der Palästinenser wird heute von der Islamischen Widerstandsbewegung – der Hamas – angeführt. Die Hamas wird von der gesamten organisierten palästinensischen Linken unterstützt. Man hätte erwarten können, dass die Linke im imperialen Kern der Führung der palästinensischen Linken folgen und die Hamas unterstützen würde. In den meisten Fällen wiederholen linke Intellektuelle jedoch die Verurteilungen, die imperialistische Staaten zur Bedingung machen, um über Palästina zu sprechen. Damit ergreifen sie Partei gegen die palästinensische Revolution, geben der Unterdrückung des palästinensischen politischen Projekts ein progressives Gesicht und verraten die antiimperialistischen Bestrebungen einer früheren Generation.
Judith Butlers Essay vom 19. Oktober in der London Review of Books ist ein Paradebeispiel. Anstatt die 75-jährige Nakba und den palästinensischen Widerstand in den Mittelpunkt ihrer Analyse zu stellen, kritisiert Butler die Harvard-Studenten dafür, dass sie die abscheulichen Morde der Hamas entlasten. Harvard Palestine Solidarity Gruppen hatten eine Erklärung veröffentlicht, in der sie das israelische Regime „vollständig für die sich entfaltende Gewalt“ verantwortlich machten. Butlers Essay ließ eine Haltung erahnen, die bald die akademische Welt überholen würde, wie es an der Columbia, Cornell, Penn, Harvard, der University of Rochester und anderswo geschah. Sie lenkte die Aufmerksamkeit von der Realität der völkermörderischen Gewalt in Gaza auf das affektive Umfeld sicherer und privilegierter US-Universitäten. Butlers Angriff auf die Studenten – ihre Sprache und ihr Gefühl, wie sie sich ausdrückten – war im Voraus ein Vorbild für die Kongressanhörungen, die zum Rücktritt der Präsidenten von Harvard und Penn führten.
Gegen die Harvard-Studenten verurteilte Butler „uneingeschränkt die von der Hamas verübte Gewalt“. Butler glaubt nicht, dass eine solche Verurteilung das Ende der Politik ist oder dass sie das Erlernen der Geschichte der Region ausschließt. Im Gegenteil, Butler besteht darauf, dass die Verurteilung von einer moralischen Vision begleitet wird. Eine solche Vision beinhaltet oder kann gleiche Beschwerdefähigkeit und Trauerrechte sowie „neue Formen politischer Freiheit und Gerechtigkeit“ beinhalten. Für Butler schließt diese Vision jedoch die Hamas aus. Butler behandelt die Hamas als allein verantwortlich für den 7. Oktober und ignoriert die Tatsache, dass die Streitkräfte mehrerer palästinensischer Gruppen an der Aktion beteiligt waren, und signalisiert damit eine Unterstützung für die Aktion, die weit über den militärischen Arm der Partei hinausgeht, die demokratisch gewählt wurde, um Gaza zu regieren. Darüber hinaus will Butler Teil der „Vorstellung und des Kampfes“ für die Art von Gleichheit sein, die „Gruppen wie die Hamas zum Verschwinden zwingen würde“. Es ist nicht klar, was für Butler als „wie die Hamas“ gilt, oder welche Eigenschaften diejenigen sind, die eine Gruppe zum Verschwinden bringen würden. Wenn es z.B. um die gewaltsame Anwendung von Gewalt geht, dann ist der Befreiungskampf eines kolonisierten, besetzten und unterdrückten Volkes von vornherein ausgeschlossen. Der politische Horizont, der die fortschrittlichen Kräfte Ende der siebziger Jahre vereinte, wird verkürzt.
Butlers Position, die „Gruppen wie die Hamas zum Verschwinden zwingen“ will, überschneidet sich mit der von Joe Biden und Benjamin Netanjahu. Im Gegensatz zu ihnen benennt Butler jedoch die Besatzung und lehnt sie ab. Aber Butler wiederholt ihre Position und ihre Taktik, die Hamas von Palästina zu trennen und die palästinensische Befreiung von dieser Trennung abhängig zu machen. Wenn die Hamas der weithin anerkannte und akzeptierte Führer des Kampfes für ein freies Palästina ist, ist die Hoffnung auf ihre Auflösung ein Versagen der internationalen Solidarität. Sie führt einen Schlag gegen eine Front, die im Widerstand gegen den Imperialismus vereint ist, und treibt einen Keil in die Front. Die Verteidigung der Hamas ist so skrupellos, dass sie kaum angesprochen werden kann; sie wird von vornherein durch Verdammnis eingeleitet, als wolle sie eine bereits verschlossene und verschlossene Tür versiegeln. „Sich auf die Seite der Hamas zu stellen“ ist eher ein Vorwurf, eine Verurteilung, als die Anerkennung dessen, wo man in einem fundamentalen Konflikt steht.
Butler sagt, dass die Hamas „eine erschreckende und entsetzliche Antwort“ auf die Frage hat, welche Welt nach dem Ende der Siedlerkolonialherrschaft möglich ist. Butler sagt uns nicht, was die Antwort der Hamas ist. Das politische Dokument der Gruppe aus dem Jahr 2017, das in den Worten von Tareq Baconi „die Schaffung eines palästinensischen Staates in den Grenzen von 1967, die UN-Resolution 194 für das Rückkehrrecht und die Idee, den bewaffneten Kampf innerhalb der Grenzen des Völkerrechts einzuschränken, akzeptierte, wird nicht erwähnt“. [1] Dieses Dokument erscheint mir weder erschreckend noch entsetzlich, auch wenn es angesichts der Ausbreitung illegaler israelischer Siedlungen im Westjordanland schwer vorstellbar ist. Am 13. Dezember entschuldigte sich Butler bei den Harvard-Studenten. Sie räumte die Möglichkeit ein, dass die Hamas „eine Bewegung für bewaffneten Widerstand“ ist, die in einer längeren Geschichte des bewaffneten Kampfes verortet werden könnte, oder dass dies zumindest „wichtige Fragen“ sind. Die Verteidigung des Führers der palästinensischen Befreiungsbewegung blieb vom Tisch. Am 11. März 2024 sagte Butler: „Nicht alle Formen des ‚Widerstands‘ sind gerechtfertigt.“
Unterdrückte Menschen wehren sich mit allen Mitteln gegen ihre Unterdrücker. Sie wählen – und sind durch die Umgebungen, in denen ihre Befreiungskämpfe stattfinden, gezwungen, die Strategien und Taktiken zu wählen, die sie brauchen, um zu gewinnen. Wie viel Dissens wird der Unterdrücker tolerieren? Wie viel Gewalt wird der Unterdrücker anwenden, um die Rebellion zu unterdrücken? Wie abhängig ist der Unterdrücker von der Fügsamkeit der Unterdrückten? Wie viel moralische Schmach ist der Unterdrücker bereit zu absorbieren? Das Recht auf Widerstand gegen einen Unterdrücker, das Recht auf nationale Selbstbestimmung anzuerkennen, bedeutet, diejenigen zu verteidigen, die willens und in der Lage sind, sich gegen ihre Unterdrücker zu wehren. Eine solche Verteidigung muss nicht unkritisch sein – es kommt oft vor, dass Einzelpersonen, Gruppen und Staaten sich in der politischen Position befinden, diejenigen zu verteidigen, mit denen sie nicht einverstanden sind. Aber diese Verteidigung muss sich an den Unterdrückten in ihrem Befreiungskampf orientieren, nicht am Unterdrücker oder an der größeren imperialistischen Ordnung, die Unterdrückung ermöglicht und bestätigt. Sie muss Solidarität in „Gemeinsamkeiten des Widerstands“ verwurzeln und nicht in „Gemeinsamkeiten der Unterdrückung“, um Robin Kelleys Formulierung zu verwenden. Diese Idee ist nicht neu, sie hat eine lange Geschichte in antiimperialistischen und nationalen Befreiungskämpfen.
Der Rückgang der antiimperialistischen Solidarität, der sich in Positionen wie der von Butler zeigt, spiegelt eine breitere Entpolitisierung wider, eine andere, verminderte Reihe von Prämissen. In diesen Tagen – zumindest bis zum 7. Oktober – beschweren sich die Menschen, dass die Linke nicht existiert, oder, wenn sie sich nicht beschweren, stellen sie sich linke Politik als eine Vielzahl von Singularitäten vor, unzählige Individuen mit all ihren spezifischen Entscheidungen und Gefühlen. Auch wenn Appelle an die Intersektionalität versuchen, Verbindungen zwischen Themen herzustellen, die vier Jahrzehnte neoliberaler Fragmentierung auseinander zu halten versuchten, positionieren die liberalen rechtlichen Grundlagen des Konzepts allzu oft das Individuum als Schnittmenge und die Themen als Fragen der Identität. Auf Organisationsebene entpolitisiert, werden Themen in und als Individuen repolitisiert. Was denkt ein Individuum? Fühlt sie sich wohl dabei, es auszudrücken? Welche Ausdrücke bedrohen diesen Trost und untergraben ihr Gefühl der Sicherheit? Die Beschränkung der Politik auf den Umgang mit individuellen Ängsten stellt Egozentrik als moralisch dar, sei es auf dem Universitätscampus oder in Orten, die öffentliche Proteste regulieren. Diese Einengung ist nur ein Moment in der allgemeineren und systemischen Verdrängung der Politik durch Moralismus, die sich in der Ersetzung der militanten politischen Organisation durch Hilfsarbeit, durch die Verwaltung durch den Kampf und durch NGOs und zivilgesellschaftliche Organisationen durch revolutionäre Parteien manifestiert.
Was uns begegnet, ist keine Entpolitisierung, sondern eine Niederlage. Die Politik geht weiter, aber in einer Form, die durch diese Niederlage strukturiert ist. Da wir nicht in der Lage sind, uns als kohärente Seite im Kampf gegen den Imperialismus zu konstituieren, haben wir Schwierigkeiten, uns auf eine Seite zu stellen, ohne zu sehen oder zu fragen, auf welcher Seite wir stehen. Selbst das Erkennen von Seiten wird als binäres Denken oder als kindische Unfähigkeit, Komplexität und Mehrdeutigkeit zu akzeptieren, abgetan.
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Das Strategiedokument der Volksfront zur Befreiung Palästinas (PFLP) von 1969 gibt uns ein Fenster in die politische Welt, die von Said und Kelley heraufbeschworen wurde, eines, das Butlers Moralismus nicht nur verschließt, sondern sich in seiner Aufrechterhaltung zionistischer und imperialistischer Redebedingungen aktiv widersetzt. Der Text wurde 1967 nach der arabischen Niederlage im Junikrieg verfasst und war das Gründungsdokument der PFLP. Im Mittelpunkt steht dabei die Frage des Imperialismus. Nach dem Zweiten Weltkrieg, so heißt es in dem Dokument, versammelten sich die kolonialkapitalistischen Kräfte in einem Lager, das vom US-Kapital angeführt wurde, während die sozialistischen Länder und Befreiungskämpfe ein gegnerisches revolutionäres Lager bildeten. Durch neokolonialistische Techniken zur Eindämmung nationaler Befreiungskämpfe versuchten die USA, ihre Interessen durchzusetzen. Darüber hinaus stellte die Partei fest, dass die USA, wie die US-Invasionen in Vietnam, Kuba und der Dominikanischen Republik bewiesen haben, durchaus bereit waren, Waffengewalt anzuwenden. Nachdem es den USA nicht gelungen war, die arabische Bewegung daran zu hindern, sich „mit dem revolutionären Lager der Welt“ zu vereinen, warf der US-Imperialismus seine militärische Unterstützung hinter Israel. Dies bedeutete für die PFLP, dass der palästinensische Kampf die Konfrontation mit der enormen Macht und dem technologischen Vorteil des Imperialismus nicht vermeiden konnte. Aus strategischen Gründen hatte Palästina also keine andere Wahl, als „ein volles Bündnis mit allen revolutionären Kräften auf Weltebene einzugehen“.
In dem Dokument heißt es:
„Die Völker Afrikas, Asiens und Lateinamerikas leiden täglich unter dem Leben des Elends, der Armut, der Unwissenheit und der Rückständigkeit, die eine Folge des Kolonialismus und des Imperialismus in ihrem Leben sind. Der größte Konflikt, den die Welt von heute erlebt, ist der Konflikt zwischen dem ausbeuterischen Weltimperialismus auf der einen Seite und diesen Völkern und dem sozialistischen Lager auf der anderen Seite. Das Bündnis der palästinensischen und arabischen nationalen Befreiungsbewegung mit der Befreiungsbewegung in Vietnam, der revolutionären Situation in Kuba und der Demokratischen Volksrepublik Korea und den nationalen Befreiungsbewegungen in Asien, Afrika und Lateinamerika ist der einzige Weg, um ein Lager zu schaffen, das in der Lage ist, sich dem imperialistischen Lager zu stellen und es zu besiegen.“
Die politische Lösung des Palästina-Problems entfaltet sich daher notwendigerweise als globaler Kampf gegen den Imperialismus. Das „Wir“ von „Wir sind alle Palästinenser“ ist der Name der Seite, die für uns alle kämpft. In den Worten von Ghassan Kanafani, dem Romanautor, Dichter und Gründungsmitglied der PFLP, der 1972 von Israel ermordet wurde, zitiert in der Einleitung des Dokuments von 2017: „Die palästinensische Sache ist nicht nur eine Sache für die Palästinenser, sondern eine Sache für jeden Revolutionär, wo immer er ist, als Sache der ausgebeuteten und unterdrückten Massen in unserer Zeit.“
An einer Reihe von Universitäten wurde der Slogan „Vom Fluss bis zum Meer wird Palästina frei sein“ verboten. Es gab sogar eine internationale Debatte über den Slogan, ein weiterer Teil des Krieges über das Gefühl der Solidarität mit Palästina und die Auslöschung des subjektiven Prozesses, den der 7. Oktober ausgelöst hat. Worüber sich die Imperialisten wirklich aufregen sollten, ist ein anderer Slogan: „Zu Tausenden, zu Millionen sind wir alle Palästinenser.“ Diese lehnt die Fragmentierung ab und erkennt das antiimperialistische Subjekt als eine Folge der palästinensischen Sache an. Er ersetzt die individualisierenden Annahmen des neoliberalen Managerialismus und Humanitarismus durch den spaltenden Universalismus des Antiimperialismus.
Wenn wir die Hamas verteidigen, stellen wir uns auf die Seite des palästinensischen Widerstands, reagieren auf ein revolutionäres Subjekt – das Subjekt, das gegen Besatzung und Unterdrückung kämpft – und erkennen dieses Subjekt als Ergebnis eines umstrittenen und offenen Prozesses an. Auf welcher Seite stehst du? Befreiung oder Zionismus und Imperialismus? Es gibt zwei Seiten und keine Alternative, keine Verhandlung des Verhältnisses zwischen Unterdrücker und Unterdrückten. Unterdrückung wird nicht durch enervierende Zugeständnisse an die Normen der erlaubten Meinungsäußerung bewältigt; es ist gekippt. Die Illusion einer Mitte und einer Menge stirbt ab, wenn die Spaltung, die das Politische konstituiert, in all ihrer krassen Brutalität erscheint.
Dies könnte Carl Schmitts klassische Formulierung des Politischen im Sinne der Intensivierung der Freund-Feind-Beziehung nahelegen. Aber wo es sich unterscheidet, ist die Anerkennung der Hierarchie. Koloniale Besatzung und imperialistische Ausbeutung erzeugen Feindschaft; Feindschaft ist nicht das affektive Setting von Gleichen im Konflikt. Es ist kein Krieg aller gegen alle. Es ist ein Krieg der Unterdrückten gegen ihren Unterdrücker, die Rebellion derer, denen das Recht auf Selbstbestimmung verweigert wird, gegen diejenigen, die es leugnen. Die beiden Seiten verwenden radikal unterschiedliche Bedeutungsordnungen: Von innen heraus erscheint die andere verrückt und monströs, völlig unsinnig. Es gibt keinen dritten Punkt, von dem aus man die Situation beurteilen könnte, keine neutrale souveräne Autorität oder ein System der Legalität, das nicht auf die eine oder andere Seite gefegt wird. Todesfälle können nicht tabellarisch erfasst und in eine Berechnung eingefügt werden, die garantieren würde, wann sich alles ausgleicht. Die Geschichte bestimmt die Sache nicht. Daten, von denen aus wir beginnen, die Abfolge der Ereignisse zu erzählen, sind nicht einfach Alternativen. Die Spaltung, die das Politische konstituiert, geht den ganzen Weg nach unten.
Es könnte verlockend sein, Palästina als Symptom eines größeren Versagens zu behandeln – etwa des Völkerrechts und des Menschenrechtsregimes oder der glatten Welt des globalisierten Neoliberalismus. Hier würde Palästina den Punkt markieren, an dem diese Systeme in Widerspruch zu sich selbst geraten, ihre konstitutive Ausgrenzung. Dieser Versuchung sollte widerstanden werden. Das Recht stößt immer auf schwierige Fälle und Umsetzungsherausforderungen, ohne zusammenzubrechen. Der globalisierte Neoliberalismus hat die Fragmentierung, Trennung und Perforation des politischen Raums in unzählige einzelne Zonen vorangetrieben. Wie Quinn Slobodian gezeigt hat, war die Dezentralisierung einer der wichtigsten Mechanismen zur Sicherung kapitalistischer Klasseninteressen. Palästina nennt kein Symptom; sie benennt eine Seite im Kampf gegen den Imperialismus. Als der palästinensische Widerstand sein Schaubild der Besatzung und Unterdrückung dramatisch durchlöcherte, tauchte die Tatsache dieser Seite wieder auf. Sie konfrontiert eine Ordnung, die sie ignorieren will, mit der Tatsache, dass sie weiterhin will, Unrecht wiedergutzumachen, das Genommene zurückzufordern und als Volk, Nation, Staat mit Selbstbestimmungsrecht anerkannt zu werden. Palästina benennt ein politisches Thema.
Eine reichhaltige Literatur kann herangezogen werden, um die Idee der palästinensischen politischen Subjektivität zu vervollständigen. Zu den wichtigsten Punkten könnten gehören: die zentrale Bedeutung des Widerstands für die Vorstellung einer nationalen Identität im Gefolge der Nakba; die Besonderheit der palästinensischen religiösen Vielfalt (muslimisch, christlich, jüdisch); und die Zerstreuung der Palästinenser über Israel, die besetzten Gebiete und die Diaspora. Überzeugender ist die provokative Behauptung, dass wir alle Palästinenser sind. Diese Behauptung sollte nicht als diese Art von sentimentaler Identifizierung verstanden werden, die besagt, dass alle Formen des Leidens Variationen desselben Leidens sind, also sollten wir alle miteinander auskommen. Vielmehr ist es der politische Slogan der radikalen universellen Emanzipation, der auf das Thema als eine Auswirkung der palästinensischen Sache reagiert. Nicht jeder spricht für Palästina, aber Palästina spricht für alle.
Jodi Dean ist die Autorin von Crowds and Party, Comrade: An Essay on Political Belonging, Organize, Fight, Win: Black Communist Women’s Political Writing und The Communist Horizon.
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