Vietnam, Algerien, Palästina: Die Fackel des antikolonialen Kampfes weitergeben

Keine Diskussion über die Entkolonialisierung kann vollständig sein, ohne die Bedeutung Vietnams und Algeriens zu verstehen und zu verstehen, wie ihre Befreiungskämpfe unterdrückte Menschen auf der ganzen Welt, einschließlich der Palästinenser, inspirieren.

Von Hamza Hamouchene November 30, 2024 3

Anmerkung des Herausgebers: Der folgende Artikel ist der fünfte in einer Reihe von Artikeln, die gemeinsam von Mondoweiss und dem Transnational Institute veröffentlicht wurden und Palästina in die lange Geschichte antikolonialer Kämpfe einordnen, von Haiti über Vietnam bis nach Algerien und Südafrika.

Einleitung

„Revolution ist keine Dinnerparty, kein Essay schreiben, kein Bild malen oder sticken; So fein, so gemächlich und sanft kann es nicht sein.“ Mao Zedong, 1927 (Zedong 1953)

„Der Kolonialismus ist weder eine Denkmaschine noch ein Körper, der mit Denkfähigkeiten ausgestattet ist. Es ist Gewalt in ihrem natürlichen Zustand, und sie wird nur nachgeben, wenn sie mit noch größerer Gewalt konfrontiert wird.“ Frantz Fanon, 1961 (Fanon 1967)

„Der Imperialismus hat seinen Körper über die Welt gelegt, das Haupt in Ostasien, das Herz im Nahen Osten, seine Arterien, die Afrika und Lateinamerika erreichen. Wo immer du es triffst, schadest du ihm, und du dienst der Weltrevolution.“ Ghassan Kanafani, 1972 (Kanafani 2023)

In diesem Jahr, 2024, jährt sich zum 70. Mal die Schlacht von Dien Bien Phu (Mai 1954), in der vietnamesische Revolutionäre den französischen Kolonialisten eine vernichtende Niederlage zufügten. Es ist auch der 70. Jahrestag der algerischen Revolution, die im November desselben Jahres begann. Algerier und Vietnamesen widerstanden jahrzehntelang der kolonialen Unterdrückung, bevor sie zwei der bedeutendsten Revolutionen des 20. Jahrhunderts anführten, gegen Frankreich (und seine lokalen Kollaborateure), das zu dieser Zeit die zweitgrößte europäische Kolonialmacht der Welt war und auch von NATO-Truppen unterstützt wurde. Keine Diskussion über Entkolonialisierung und Antiimperialismus kann vollständig sein, ohne die Bedeutung Vietnams und Algeriens zu verstehen und zu verstehen, wie ihre revolutionären Befreiungskämpfe für unterdrückte Menschen auf der ganzen Welt, einschließlich der Palästinenser, so inspirierend waren (und immer noch sind).

Keine Revolution gleicht der anderen. Das liegt daran, dass alle Revolutionen in einer spezifischen nationalen oder regionalen Geschichte verwurzelt sind, von bestimmten sozialen und generationsübergreifenden Kräften geleitet werden und zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Entwicklung eines Landes stattfinden. Revolutionen haben jedoch alle ein gemeinsames Element, ohne das sie nicht als Revolutionen bezeichnet würden: die Ankunft eines neuen Blocks von Klassen, die die Führung des Staates übernehmen, oder der Übergang von der kolonialen Abhängigkeit zur nationalen Unabhängigkeit. In Lenins Worten: „Damit eine Revolution stattfinden kann, genügt es gewöhnlich nicht, wenn die unteren Klassen nicht in der alten Weise leben wollen; Es ist auch notwendig, dass die oberen Klassen nicht in der Lage sind, auf die alte Weise zu leben.“ Trotz aller Elemente, die auf Kontinuität hindeuten könnten, ist es dieser Bruch, der einen revolutionären Wandel markiert.

Vor diesem Hintergrund und Verständnis sind meine Ziele in diesem Longread fünffach:

1. Einige historische Reflexionen über die antikolonialen Kämpfe in Algerien und Vietnam zu teilen, um wichtige Kapitel der antikolonialen Geschichte ans Licht zu bringen.

2. Verbindungen und Parallelen zwischen den beiden Kämpfen und zwischen ihnen und dem anhaltenden palästinensischen Befreiungskampf herzustellen, um zu verstehen, wie die Palästinenser von beiden Kämpfen inspiriert wurden und gleichzeitig selbst weiterhin die Welt mit ihrem entschlossenen Widerstand gegen den zionistischen Siedlerkolonialismus inspirieren.

3. Um Versuche, eine falsche Gleichsetzung zwischen Kolonisatoren und denen, die kolonisiert werden, darzustellen, in Frage zu stellen und zu entlarven.

4. Die transnationale Solidarität zwischen denjenigen hervorzuheben, die unterdrückt und kolonisiert sind.

5. Den palästinensischen Widerstand und Befreiungskampf fest in die lange Reihe antikolonialer und antiimperialistischer Kämpfe einreihen, die bis zum haitianischen Kampf am Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts zurückreicht, als haitianische Sklaven gegen das französische Imperium rebellierten und die erste schwarze Republik errichteten (James 2001)

Der Kolonialismus verweigert den Kolonisierten ihre eigene Geschichte, die nationale Befreiung erfindet sie neu

„Nationale Befreiung, nationale Renaissance, Wiederherstellung der Nationalität für das Volk, Commonwealth: Wie auch immer die Überschriften aussehen oder welche neuen Formeln eingeführt werden, die Entkolonialisierung ist immer ein gewaltsames Phänomen.“ Frantz Fanon, 1961 (Fanon 1967)

Der algerische Unabhängigkeitskampf gegen die französischen Kolonialisten war eine der inspirierendsten antiimperialistischen Revolutionen des 20. Jahrhunderts. Es war Teil der Welle der Dekolonisierung, die nach dem Zweiten Weltkrieg in Indien, China, Kuba, Vietnam und vielen Ländern Afrikas begann. Sie hat sich in den Geist der Konferenz von Bandung und der Ära des „Erwachens des Südens“ eingeschrieben, eines Südens, der jahrzehntelang (und in vielen Fällen seit mehr als einem Jahrhundert) der imperialistischen und kapitalistischen Herrschaft in verschiedenen Formen unterworfen war, von Protektoraten bis hin zu richtigen Siedlerkolonien (wie es in Algerien der Fall war).

Rückblickend kann die französische Kolonialisierung Algeriens als einzigartig angesehen werden, da Algerien das erste arabischsprachige Land war, das vom Westen annektiert wurde, und eines der ersten Länder Afrikas, das offiziell von einem westlichen Imperium unterworfen wurde, lange vor der Berliner Konferenz von 1884, als verschiedene europäische Imperien (britisch, französisch, deutsch, belgisch, italienisch, spanisch, Portugiesen) trafen sich, um den Kontinent unter sich aufzuteilen.

Im Juni 1830 marschierte Frankreich in Algerien ein. Die französischen Armeen sollten die nächsten 50 Jahre damit verbringen, einen Aufstand niederzuschlagen, 15 davon kämpften gegen den brillanten, wilden und engagierten Widerstandsführer Abd-El-Kader. Frankreichs Eroberungskrieg wurde unermüdlich geführt, vor allem unter dem Kommando des skrupellosen Marschalls Bugeaud, der eine Politik der verbrannten Erde verfolgte (Fisk 2005) und Gräueltaten beging, die von der Vertreibung der Bevölkerung über Landenteignungen bis hin zu Massakern und den berüchtigten Enfumades reichten, bei denen die französische Armee ganze Stämme durch Ersticken auslöschte.

Neben der Befriedungskampagne von Marschall Bugeaud förderte Frankreich aktiv die Kolonisierung Algeriens durch die eigene Bevölkerung. In einer Erklärung vor der Nationalversammlung im Jahr 1840 sagte Bugeaud: „Wo immer es frisches Wasser und fruchtbares Land gibt, dort muss man Colons [Siedler] finden, ohne sich darum zu kümmern, wem diese Ländereien gehören.“ (Das ist genau der Ansatz, den die Zionisten ein Jahrhundert später in Palästina anwenden sollten.) 1841 betrug die Zahl dieser Kolonisten/Siedler bereits 37.374, verglichen mit etwa 3 Millionen Indigènes (Ureinwohnern) (Horne 2006). 1926 hatte die Zahl der Siedler etwa 833.000 erreicht, 15 % der Bevölkerung, und stieg bis 1954 auf knapp 1 Million.

Die Kolonisierung beinhaltete die Enteignung des grundlegenden Produktionsfaktors, des Bodens, von der einheimischen Bauernschaft und dessen Umverteilung an die Siedler, wodurch die Grundlage der bäuerlichen Subsistenzwirtschaft zerstört wurde (Lacheraf 1965). Die Landmassen kämpften bis 1884 gegen das Vordringen der Kolonialarmee, aber der Kern des algerischen ländlichen Widerstands gegen den Kolonialismus wurde 1871 zerschlagen, als die große politisch-agrarische Revolte, die sich über drei Viertel des Landes ausgebreitet hatte, schließlich niedergeschlagen wurde. Dieser historische Bauernaufstand war eine Reaktion auf eine Reihe katastrophaler Konfiskationsmaßnahmen in den 1860er Jahren, die die Mehrheit der Algerier auf dem Land empörten und sie um ihr Leben und ihren Lebensunterhalt fürchten ließen. Ihre Situation wurde durch Dürren, Ernteausfälle, Hungersnöte, Heuschreckenplagen und Krankheiten verschlimmert, die zum Tod von mehr als 500.000 Opfern (etwa ein Fünftel der Bevölkerung) führten. In der Zeit zwischen 1830 und 1870 starben schätzungsweise mehrere Millionen Algerier (Bennoune 1988, Davis 2007 und Lacheraf 1965).

Der ägyptische Marxist Samir Amin hat beschrieben, wie die algerische Landbevölkerung die koloniale Eroberung in einen langwierigen und verheerenden Krieg verwandelte:

„Der Zusammenbruch der Regentschaftsregierung und der Vernichtungskrieg der französischen Armee verliehen dieser frühen Periode (1830–1884) gewisse besondere Züge, die anderswo nicht zu finden sind … Angesichts der militärischen Macht war die herrschende Klasse in den Städten völlig zerrissen und konnte sich keine andere Alternative vorstellen als die Flucht … Für die Bauern war an Flucht nicht zu denken. Konfrontiert mit der drohenden Vernichtung, verwandelten sie das algerische Land in das Terrain eines fünfzigjährigen Krieges, der Millionen von Opfern forderte.“ (Amin 1970)

Die französische Kolonialherrschaft in Algerien dauerte 132 Jahre (im Vergleich zu 75 Jahren Kolonialherrschaft in Tunesien und 44 Jahren in Marokko) und hatte eine Dauer und Tiefe, die in den Erfahrungen des Kolonialismus sowohl in Afrika als auch in der arabischen Welt einzigartig war. 1881 wurde Algerien zum ersten Mal als integraler Bestandteil Frankreichs verwaltet. Mit dieser Ausdehnung der Zivilherrschaft auf das Land wurde der muslimischen Bevölkerung Algeriens ein Status zweiter Klasse zuerkannt. Die Ausgrenzung von Muslimen spiegelte sich auf allen Ebenen der politischen Repräsentation wider, antimuslimische Diskriminierung wurde in das Wahlsystem eingebaut, und der minderwertige Status der Muslime wurde unter dem verabscheuungswürdigen Code de l’Indigénat von 1881 gesetzlich verankert (McDougall 2006).

Nach dem Erfolg der Franzosen bei der gewaltsamen Niederschlagung der antikolonialen Aufstände in Algerien, von denen der letzte in den 1870er und 1880er Jahren stattfand, sollte mehr als ein halbes Jahrhundert vergehen, bis die algerische Widerstandsbewegung in Gestalt des algerischen Nationalismus in seiner modernen Form den Kampf wieder aufnahm.

8. Mai 1945: Tag des Sieges in Europa und Massaker in Algerien

„Es war in Setif, wo mein Sinn für Menschlichkeit zum ersten Male durch die grausamsten Anblicke beleidigt wurde. Ich war sechzehn Jahre alt. Den Schock, den ich über das erbarmungslose Gemetzel empfand, das den Tod von Tausenden von Muslimen verursachte, habe ich nie vergessen. Von diesem Moment an nahm mein Nationalismus definitiv Gestalt an.“ Kateb Yacine, algerischer Schriftsteller und Dichter (zitiert in Horne, 2006).

Am 8. Mai 1945 gab es in ganz Europa fröhliche Feierlichkeiten, als sich die Nachricht von der Kapitulation der Nazis verbreitete. Frankreich freute sich, von einer fünfjährigen Besatzung befreit worden zu sein. Genau zur gleichen Zeit begannen in Algerien die Ereignisse, die in den nächsten zwei Monaten zum kolonialen Massaker an Tausenden algerischen Muslimen führen sollten.

Am Tag des Sieges in Europa, während die Europäer feierten, marschierten die Algerier in Setif für die Unabhängigkeit und das Ende der Kolonialisierung und hielten Transparente mit Slogans wie „Für die Befreiung des Volkes, es lebe das freie und unabhängige Algerien!“ Sie schwenkten auch zum ersten Mal die Flagge der Befreiungsbewegung der Algerischen Nationalen Befreiungsfront (FLN). Die französischen Kolonialbehörden unterdrückten den Marsch gewaltsam und lösten einen Aufstand aus, der zur Ermordung von 103 Europäern führte.

Die koloniale Vergeltung für diese Morde war brutal. Das französische Militär (Luft, Marine und Armee) bombardierte mehrere Regionen und brannte viele Dörfer in Setif, Guelma und Kherrata nieder und machte sie dem Erdboden gleich. Innerhalb von zwei Monaten schlachteten die französische Gendarmerie und Truppen zusammen mit rachsüchtigen Siedlern Zehntausende algerischer Muslime ab, manche Schätzungen gehen von bis zu 45.000 aus.

Die Parallelen zwischen den Massakern von Setif, Guelma und Kherrata und der Al-Aqsa-Sintflut am 7. Oktober 2023 durch den palästinensischen Widerstand gegen Israel und dem erbarmungslosen Völkermord, der darauf folgte, sind zu krass, um sie zu ignorieren. In beiden Fällen war der Widerstand, ob friedlich oder gewaltsam, gänzlich verboten, und das Streben nach Selbstbestimmung wurde mit grob unverhältnismäßiger Gewalt niedergeschlagen.

Damals (1945) schrieb ein Analyst, der versuchte, die „Barbarei“ der Kolonisierten zu erklären und die blutige Unterdrückung Frankreichs zu rechtfertigen: „Der Ruf zur Gewalt erhebt eine Art bösen Flaschengeist aus den Bergen, einen wilden und grausamen Berber Caliban, dessen Bewegungen nur von einer Macht gestoppt werden können, die größer ist als seine eigene. Dies ist die historische und soziale Erklärung für die Ereignisse, die sich in Sétif genau am Tag der Siegesfeier ereigneten“ (Gresh 2023). Die gleiche rassistische koloniale Denkweise und die gleichen rassistischen, orientalistischen und essentialistischen Erklärungen, warum die unterdrückte und kolonisierte Revolte auch heute noch fortbesteht: Die palästinensischen Angriffe vom 7. Oktober werden oft auf das pure Böse, die irrationale Brutalität und die zeitlose Barbarei mittelalterlicher und untermenschlicher Terroristen zurückgeführt, die weit entfernt sind vom politischen Kontext von mehr als 75 Jahren Siedlerkolonialismus. Apartheid und Besatzung.

Die Massaker, die auf die Demonstrationen vom 8. Mai 1945 folgten, hatten erhebliche Auswirkungen auf die algerische nationalistische Bewegung. Für die junge Generation der Militanten hatte der Algerienkrieg bereits begonnen und die Vorbereitung auf den bewaffneten Kampf war nicht länger aufzuschieben. Die meisten Historiker sind sich einig, dass die Massaker von 1945 traumatisch waren und jeden algerischen Muslim, der diese Zeit erlebt hat, geprägt haben. Darüber hinaus führt jeder algerische Nationalist, der in der FLN eine herausragende Rolle spielte, seine revolutionäre Entschlossenheit auf den Mai 1945 zurück. Es wäre nicht überraschend, wenn zukünftige Generationen palästinensischer und arabischer Revolutionäre (aller politischen Richtungen) ihr Engagement für den Befreiungskampf auf den Völkermord zurückführen, der auf die Anschläge vom 7. Oktober folgte, und den heldenhaften Widerstand in Gaza, der zum Zeitpunkt der Abfassung dieses Artikels andauert.

Ahmed Ben Bella, ein FLN-Führer und von 1962 bis 1965 Oberhaupt des algerischen Staates, war ein hochdekorierter Unteroffizier im 7. Regiment der algerischen Tirailleurs, einer Einheit, die sich in der Schlacht in Europa auszeichnete. Aber es waren die Ereignisse von 1945, die ihn auf den Weg der Revolution brachten. Später schrieb er: „Die Schrecken des Konstantin-Gebiets im Mai 1945 haben mich vom einzigen Weg überzeugt: Algerien für die Algerier.“ Ähnlich verhält es sich mit Mohammed Boudiaf, einem weiteren revolutionären FLN-Führer und späteren Staatsoberhaupt, dass die kolonialen Massaker von 1945 dazu führten, dass er Wahlpolitik und Assimilation ablehnte und den bewaffneten Widerstand und die direkte Aktion als einzigen Weg zur Befreiung ansah (Evans & Phillips 2007).

Die traumatischen Ereignisse von 1945 waren die ersten Salven im algerischen Unabhängigkeitskampf.

Der Sieg Vietnams ist Algeriens Inspiration

„Unsere Aktionen zielen darauf ab, den Krieg zu ihnen zu tragen, um die ganze Welt wissen zu lassen, dass das algerische Volk einen Befreiungskrieg gegen seine europäischen Besatzer führt.“ Djamila Bouhired

Der algerische Unabhängigkeitskampf kann nicht vom globalen Kontext der Entkolonialisierung getrennt werden. 1945 wurde die Arabische Liga gegründet, die sich der arabischen Einheit verschrieben hatte. 1947 erlangte Indien die Unabhängigkeit von Großbritannien. 1949 besiegte die chinesische maoistische Revolution die Nationalisten von Chiang Kai-shek und gründete die Volksrepublik China. 1955 kam es zum Aufstieg des arabischen Nationalismus/Nasserismus und zur Abhaltung der Bandung-Konferenz in Indonesien, auf der 29 blockfreie Länder aus Afrika und Asien den Kolonialismus und Neokolonialismus vor dem Hintergrund der Spannungen des Kalten Krieges in Frage stellten.

Die FLN-Führer machten sich keine Illusionen über das Ausmaß der Aufgabe, vor der sie standen, aber ihre Zuversicht wurde durch die demütigende französische Niederlage in Indochina im Mai 1954 gestärkt. Wie Frantz Fanon erklärte, war der große Sieg des vietnamesischen Volkes bei Dien Bien Phu streng genommen nicht mehr nur ein vietnamesischer Sieg: „Seit Juli 1954 haben sich die kolonisierten Völker die Frage gestellt: ‚Was muss getan werden, um ein neues Dien Bien Phu herbeizuführen? Wie können wir das schaffen?'“ (Fanon 1967).

Fanon war fasziniert von dem, was die Vietnamesen in Dien Bien Phu erreicht hatten. Seiner Ansicht nach hatte der Sieg der Vietnamesen über die Franzosen in diesem abgelegenen südostasiatischen Tal gezeigt, dass die Kolonisierten die revolutionäre Gewalt erzeugen konnten, die erforderlich war, um die Kolonisatoren zur Entkolonialisierung zu zwingen. Die Nachricht vom Sieg der Vietnamesen hallte schnell im gesamten französischen Imperium wider, erschütterte den Mythos von der Unbesiegbarkeit der Kolonisatoren und riss die Struktur des Imperiums auf. Die Bedeutung von Dien Bien Phu und seine Auswirkungen auf die Psyche der kolonisierten Menschen können kaum hoch genug eingeschätzt werden. Benyoucef Ben Khedda, Präsident der Provisorischen Regierung der Republik Algerien, erinnerte: „Am 7. Mai 1954 fügte die Armee von Ho Chi Minh dem französischen Expeditionskorps die demütigende Katastrophe von Dien Bien Phu zu. Diese französische Niederlage wirkte wie ein mächtiger Katalysator auf all jene, die gedacht hatten, dass ein Aufstand auf kurze Sicht das einzige Heilmittel, die einzig mögliche Strategie sei. … Direkte Aktionen hatten Vorrang vor allen anderen Erwägungen und wurden zur Priorität der Prioritäten.“ (Ben Khedda 1989)

Ferhat Abbas, der erste amtierende Präsident der gerade unabhängig gewordenen Republik Algerien, stellte den Sieg der Vietnamesen bei Dien Bien Phu in epocheverändernde Begriffe, die er für ebenso bedeutsam hielt wie den Sieg der französischen Revolutionsarmee über die Preußen in der historischen Schlacht von Valmy im Jahr 1792:

„Dien Bien Phu war mehr als nur ein militärischer Sieg. Diese Schlacht ist ein Symbol. Es ist das „Valmy“ der kolonisierten Völker. Es ist die Bejahung des Asiaten und Afrikaners gegenüber dem Europäer. Es ist die Bestätigung der Universalität der Menschenrechte. In Dien Bien Phu verloren die Franzosen die einzige Quelle der „Legitimation“, auf die sich ihre Präsenz stützte, nämlich das Recht des Stärkeren [über die Schwächsten zu herrschen].“ (Abbas 1962)

Andere haben Dien Bien Phu als das Stalingrad der Dekolonisierung bezeichnet (Meaney 2024).

Aufrechterhaltung der imperialen Linie und Solidarität zwischen den Kolonisierten

„Es liegt nicht daran, dass der Indo-Chinese eine eigene Kultur entdeckt hat, dass er revoltiert. Es liegt daran, dass es ihm ‚ganz einfach‘ in mehr als einer Hinsicht unmöglich wurde zu atmen.“ Frantz Fanon (Fanon 1967).

Nach 70 Jahren ist es schwer, sich vorzustellen, welche Auswirkungen der erste Indochinakrieg und insbesondere Dien Bien Phu auf die koloniale Welt hatten, insbesondere auf die französischen Überseekolonien von Algerien bis Senegal und von Marokko bis Madagaskar. Eine Kolonialmacht war besiegt worden. Eine reguläre Armee war geschlagen worden!

In den 1940er Jahren, während des Zweiten Weltkriegs, als Frankreich von Nazi-Deutschland überfallen und besetzt wurde, schlossen sich Zehntausende von Algeriern, Marokkanern, Senegalesen, Vietnamesen und anderen mutig dem Kampf für seine Befreiung an, von dem sie hofften, dass er wiederum zu ihrer eigenen Befreiung führen würde. Doch als es sich schließlich aus den Ruinen erhob, machte sich Frankreich daran, sein zerbrochenes Reich in all seinem kolonialen Prunk wiederherzustellen. Trotz der Verhandlungen zwischen Jean Sainteny und Ho Chi Minh in Paris, um einen Kompromiss in der Frage des Nachkriegsvietnam zu finden, und trotz des Sieges der Linken, einschließlich der Kommunisten, bei den französischen Wahlen im November 1946 beschloss die französische Regierung, Vietnam zurückzuerobern. Ob es von der Rechten, der Mitte oder der Linken, von religiösen oder säkularen Kräften geführt wurde, und von einer Republik zur anderen, Frankreich hielt weiterhin an seinem Reich fest, vom Dien Bien Phu-Tal bis zur Kasbah von Algier (Delanoë 2002).

Nach Ausbruch des Krieges im Dezember 1946 wurden von 1947 bis 1954 Zehntausende Nordafrikaner für Frankreich nach Indochina geschickt (schließlich waren es 123.000), zu einer Zeit, als ihre eigenen Länder die ersten Regungen des Unabhängigkeitskampfes erlebten. In Vietnam angekommen, desertierten Hunderte von ihnen und schlossen sich den Viet-Minh an. Damit reagierten sie auf vietnamesische Appelle zur antikolonialen Solidarität (Delanoë 2002). Ein solcher Appell wurde Anfang 1949 in einem Brief eines Ministers der Regierung Ho-Chi-Minhs an den marokkanischen Unabhängigkeitsführer Abd El-Krim gerichtet, der sich im Exil in Kairo befand. Er schrieb:

„Unser Kampf ist euer Kampf, und euer Kampf unterscheidet sich in keiner Weise von unserem. Auch die Solidarität der nationalen Befreiungsbewegungen im Rahmen des ehemaligen französischen Imperiums ist in der Lage, dem französischen Imperialismus ein endgültiges Ende zu bereiten. Exzellenz, die Regierung von Ho-Chi-Minh-Stadt bittet Sie, Ihre große geistliche Autorität zu nutzen, um die Soldaten Nordafrikas zu bitten, sich zu weigern, nach Vietnam zu gehen, und bittet Sie auch, an die Hafenarbeiter zu appellieren, die französischen Schiffe zu boykottieren.“ (Saaf 1996)

Abd El-Krim, ein revolutionärer Guerillaführer, der 1921 die spanische Armee in der epischen Schlacht von Annual besiegt und die kurzlebige Republik Rif (1921-1926) gegründet hatte, bevor er schließlich von den Franzosen und Spaniern durch Luftangriffe, Gas- und Napalmbombardements, Selbstfahrlafetten und Zehntausende von Rekruten aus dem Imperium besiegt wurde (Ayache 1990 und Daoud 1999), antwortete: „Der Sieg des Kolonialismus, auch am anderen Ende der Welt, ist unsere Niederlage und das Scheitern unserer Sache. Der Sieg der Freiheit überall auf der Welt ist … das Signal des Herannahens unserer Unabhängigkeit.“ (Saaf 1996)

Die Abfolge von Rückschlägen, die die französische Armee in Indochina erlitten hat, hat das Bewusstsein für die Notwendigkeit der Solidarität unter den kolonisierten Völkern nur noch verstärkt. Als Reaktion auf diesen Bedarf weigerten sich algerische Hafenarbeiter, die in den Häfen Oran und Algier arbeiteten, Kriegsmaterial für Indochina zu laden (Ruscio 2004).

Die Vietnamesen baten auch Abd El-Krim und die Kommunistische Partei Marokkos, ihnen einen Nordafrikaner zu schicken, der ein Netzwerk für psychologische Kriegsführung aufbauen könnte, das die nordafrikanischen Truppen innerhalb des französischen Expeditionskorps im Fernen Osten (CEFEO) dazu ermutigen würde, zu desertieren, die Vietnamesen zu sammeln und schließlich in ihre Heimatländer zurückzukehren, um gegen die französischen Kolonisatoren zu kämpfen. Diese Rolle übernahm M’hamed Ben Aomar Lahrach (alias Maarouf). Maarouf, ein Marokkaner, war wie Abd El-Krim Gewerkschafter und Mitglied der Kommunistischen Partei Marokkos (Delanoë 2002). Ende der 1940er Jahre reiste er nach Hanoi. Er erklärte seine Aktivitäten mit den nordafrikanischen Soldaten, die entweder die Viet Minh sammelten oder gefangen genommen wurden, wie folgt:

„Ich versuche, für meine arabischen und kabylischen Gefangenen richtige Dörfer zu schaffen, ich bringe sie in in sich geschlossene Hütten, ich schaffe es, ihnen ein Leben zu geben, das an das Land erinnert. Wir dürfen diese Jungs nicht zu Vietnamesen machen; Wir müssen sie so schnell wie möglich zurückholen! Sie müssen sie selbst bleiben; Sie werden die Kader unserer Befreiungsarmeen bilden… Ich werde meine marokkanischen oder algerischen Deserteure nicht sterben lassen.“ (Delanoë 2002)]

In seinen Appellen an die nordafrikanischen Soldaten, die auf französischer Seite in Vietnam kämpfen, und in seiner politischen Bildungsarbeit mit nordafrikanischen Gefangenen und versammelten Soldaten lautete Maaroufs Botschaft: „Geht zurück nach Hause: Diese Menschen, wie ihr in Marokko, kämpfen für ihre Unabhängigkeit. … Kehren Sie nach Hause zurück und nutzen Sie Ihren Kampfgeist, um Ihr Land zu befreien“ (Saaf 1996). Vor allem aber bemühte er sich um die Wiederbeschaffung von Nordafrikanern, die von den Franzosen als Kanonenfutter benutzt wurden und sich in diesem fernen asiatischen Land verirrt hatten, mit dem ausdrücklichen Ziel, sie so schnell wie möglich in ihre Heimatländer zurückzuführen.

Die Wirksamkeit von Maaroufs Arbeit zeigt sich am besten an den Hunderten von algerischen Rückkehrern, die ab 1954/55 zu effektiven Militärkadern der algerischen Nationalen Befreiungsfront wurden. Maaroufs Aktivitäten waren wahrhaft heldenhaft; dazu gehörte die Beteiligung an der Verhaftung des französischen Generals De Castries in Dien Bien Phu. Als Beweis für die hohe Wertschätzung, die er genoss, gab Ho Chi Minh ihm den Namen Anh Ma, was wörtlich „Bruder Pferd“ bedeutet, und die Vietnamesen verliehen ihm den Rang eines Generals und zeichneten ihn mit Orden aus (Saaf 1996 und Delanoë 2002).

Für Frankreich wurde Dien Bien Phu zum Symbol für anachronistische Starrsinnigkeit, die in die Katastrophe führte. Für Vietnam war es ein Symbol für die Wiedererlangung der nationalen Unabhängigkeit. Doch Dien Bien Phu war nicht nur für diese beiden Länder ein historisches Ereignis: Überall auf der Welt galt die Schlacht als Wendepunkt, der das Kommen weiterer Befreiungskämpfe einläutete. Kaum war das Echo der Schüsse im Tonkin-Tal verstummt, hörte man es auch im Aurès-Gebirge in Algerien. Und innerhalb von weniger als einem Jahr versammelten sich die „Verdammten dieser Erde“ in Bandung (Ruscio 2004). Was die Kolonialisten betrifft, so vertraute De Lattre, der französische Oberbefehlshaber, dem Offizier, den er mit dem Aufbau seiner vietnamesischen Armee beauftragt hatte, an, dass sie die imperiale Linie halten mussten: „In Tonkin verteidigen wir unsere Positionen in Afrika. Diesem Imperativ muss sich alles unterordnen“ (Goscha 2022). Heute versucht der US-geführte Imperialismus in Gaza, seine globale Hegemonie zu verteidigen.

Bei dem amerikanisch-israelischen Versuch, die imperiale Linie in Gaza zu halten, wenden sie ähnlich brutale Methoden an wie die Franzosen in Vietnam, einschließlich des Aushungerns der Zivilbevölkerung. Die Franzosen konzentrierten sich darauf, den Vietnamesen den Zugang zu Reis zu verwehren, als Teil des Befehls des französischen Generals Raoul Salan, „den Gegner auszuhungern“ (Salan gründete später die Organisation Armée Secrète (OAS), eine geheime Terrororganisation, die die Unabhängigkeit Algeriens verhindern wollte). Der Einsatz von Lebensmitteln als Waffe war keineswegs neu. Kaiserliche Armeen haben diese Form der Kriegsführung seit der Antike praktiziert. Aber die Franzosen waren die ersten, die diesen Ansatz in einem Dekolonisierungskrieg des 20. Jahrhunderts anwandten – mit schrecklichen Folgen für die Vietnamesen. Auf diese Weise brachen sie die Trennlinie zwischen Kämpfern und Zivilisten, zwischen der Heimatfront und der Kampffront zusammen. Dies war la guerre totale (totaler Krieg), wie er von General Lionel-Max Chassin, dem Oberbefehlshaber der französischen Luftwaffe in Indochina in den frühen 1950er Jahren, befürwortet wurde. Chassin beharrte darauf, dass dies der einzige Weg sei, einen Kolonialkrieg zu gewinnen, und argumentierte, dass „man die Menschen verhungern lassen muss“ (Goscha 2022). 1956 sagte Chassin zu seinem Vorgesetzten, er sei „überzeugt, dass wir, wenn wir alle Wasserbüffel getötet und den gesamten Reis in Indochina vernichtet hätten, die Vietnamesen jederzeit auf Gedeih und Verderb gehabt hätten“.

Ähnliche Logiken herrschten zwischen 1954 und 1962 bei Frankreichs Versuch, Algerien zu „befrieden“, und sie sind jetzt auch in Israels totalem Krieg gegen Gaza am Werk. Tatsächlich ist das, was heute in Gaza stattfindet, nicht nur ein Völkermord. Obwohl es fast unmöglich ist, die richtige Terminologie zu finden, um das Ausmaß der Zerstörung und des Todes zu beschreiben, die Israel auf die Palästinenser loslässt, wird jetzt eine Fülle von Begriffen verwendet, um das Ausmaß dessen zu verstehen, was geschieht: Urbizid, Scholastizid, Domizid, Ökozid und Holozid – die Vernichtung eines ganzen sozialen und ökologischen Gefüges.

Revolutionäre Gewalt und urbaner Guerillakrieg in Zeiten der Dekolonisierung

„Wir sind Befürworter der Abschaffung des Krieges, wir wollen keinen Krieg; Aber der Krieg kann nur durch den Krieg abgeschafft werden, und um die Waffe loszuwerden, ist es notwendig, die Waffe in die Hand zu nehmen.“ Mao Zedong (Zedong 1967)

„Da wir alles wussten, was in unserem Land passiert war, war uns klar, dass es keine andere Wahl gab als einen bewaffneten Kampf, und dass wir den Franzosen entgegentreten mussten, und zwar mit Gewalt.“ Zohra Drif (Drif 2017)

Die indochinesischen und algerischen Kriege gegen den französischen Kolonialismus sind in beiden Ländern zur Grundlage der modernen Politik geworden. Beide Unabhängigkeitskämpfe sollten den Charakter des antikolonialen Denkens in den folgenden Jahrzehnten tiefgreifend prägen.

Christopher Goscha argumentierte in seinem ausgezeichneten Buch The Road to Dien Bien Phu, dass Ho Chi Minh am Ende zwei Arten von Kriegsstaaten verwaltete, von denen der eine in der Lage war, sich gegen die Kolonisatoren in Guerillaform zu behaupten, wie es die algerische FLN in Nordafrika tun sollte, und der andere in der Lage war, die erforderliche militärische und organisatorische Kraft aufzubringen, um eine westliche Kolonialarmee in einer Standardschlacht zu besiegen. von der Art, wie sie die chinesischen Kommunisten geschaffen hatten. Dank der Unterstützung und der Berater des chinesischen Militärs, der Ausbildung in moderner Militärwissenschaft und der Einführung der Einberufungs- und Mobilmachungsgesetze führten die vietnamesischen Kommunisten eine militärische Revolution, wie sie in keinem anderen Entkolonialisierungskrieg des 20. Jahrhunderts üblich war (Goscha 2022). In der Tat waren die algerischen Nationalisten nicht die einzigen, die nicht in der Lage waren, vom Guerillakrieg zum konventionellen Krieg überzugehen: In keinem anderen Entkolonialisierungskrieg des 20. Jahrhunderts gab es auch nur annähernd so etwas wie die Volksarmee von Vietnam, und es sollte nie wieder ein Dien Bien Phu geben. Das bedeutete jedoch nicht, dass die Kolonialmächte nicht auch auf andere Weise besiegt werden konnten, einschließlich des Guerillakriegs.

Der vietnamesische antikoloniale Kampf gegen die Franzosen fand nicht unabhängig von anderen Ereignissen in Asien statt. Der erste Indochinakrieg (1945–1954) fand parallel zum Koreakrieg statt, im Kontext einer Ausweitung des Kalten Krieges in Südostasien, wo die USA die Unterstützung Frankreichs als eine Möglichkeit sahen, die Kommunisten zu bekämpfen. Mit der Wiederaufnahme des Krieges in Vietnam im Jahr 1960 mischten sich die Vereinigten Staaten mit ihrer gewaltigen Kriegstechnologie und dem Glauben, dass ihr Sieg gesichert sei, direkt in den Kampf ein. Die Vereinigten Staaten brauchten nicht mehr die Hilfe eines Drittlandes, um den Kommunisten in Asien entscheidende Schläge zu versetzen. Der amerikanische Krieg gegen Vietnam sollte 15 Jahre dauern, bevor seine „unbesiegbare Armada“ gezwungen war, sich ohne Ruhm zurückzuziehen und ein verwüstetes Land zurückzulassen.

Die Verwüstungen und die Gewalt waren nicht nur bei den antikolonialen Revolutionen in Vietnam zu beobachten. Mit der Kriegserklärung an Algerien am 1. November 1954 begann auch einer der längsten und blutigsten Kriege in der Geschichte der Entkolonialisierung, der von gnadenlosen Gräueltaten geprägt war (Stora 2004). Die FLN-Führung hatte eine realistische Einschätzung des militärischen Kräfteverhältnisses, das Frankreich stark begünstigte, dessen Armee zu dieser Zeit die viertgrößte der Welt war. Als Reaktion auf diese Realität wurde ihre Strategie von Ho Chi Minhs Diktum inspiriert: „Für jeden Neun von uns, die getötet werden, werden wir einen töten – am Ende werdet ihr gehen.“ Die FLN wollte ein Klima der Gewalt und Unsicherheit schaffen, das für die Franzosen letztlich unerträglich wäre, den Konflikt internationalisieren und Algerien in den Fokus der Welt rücken (Evans & Phillips 2007). Dieser Logik folgend, beschlossen die Revolutionsführer Abane Ramdane und Larbi Ben M’hidi, den Guerillakrieg in die städtischen Gebiete des Landes zu verlagern und im September 1956 die Schlacht um Algier zu beginnen.

Es gibt keinen besseren Weg, diesen entscheidenden und dramatischen Moment der Opfer in der algerischen Revolution in vollen Zügen zu würdigen, als den klassischen realistischen Film von Gillo Pontecorvo, Die Schlacht um Algier, aus dem Jahr 1966 zu sehen. Der Film, der ursprünglich in Frankreich verboten war, stellt einige der kritischen Momente des algerischen Widerstands in der Hauptstadt und des französischen Vorgehens gegen ihn eindrucksvoll nach. In einem dramatischen Moment stellt Oberst Mathieu, ein kaum verkleideter General Massu (der auch im ersten Indochinakrieg gekämpft hatte), den gefangenen FLN-Führer Larbi Ben M’Hidi auf einer Pressekonferenz vor, auf der ein Journalist die Moral des Versteckens von Bomben in den Einkaufskörben von Frauen in Frage stellt. Der Journalist fragt: „Finden Sie es nicht ein bisschen feige, Frauenkörbe und Handtaschen zu benutzen, um Sprengsätze zu transportieren, die so viele Menschen töten?“ Ben M’hidi antwortet: „Und erscheint es dir nicht noch feiger, Napalmbomben auf wehrlose Dörfer abzuwerfen, so dass es tausendmal mehr unschuldige Opfer gibt? Gebt uns eure Bomber, und ihr könnt unsere Körbe haben.“ (zitiert in Fisk 2005).

Djamila Bouhired, eine revolutionäre Ikone, die zu einer inspirierenden Figur in der gesamten arabischen Welt (insbesondere für die Palästinenser) und darüber hinaus geworden ist, war eine Schlüsselfigur in der Schlacht um Algier und war neben Zohra Drif und Samia Lakhdari und ihrer Mutter eine der Frauen, die Bomben in der ganzen Stadt legten. Nachdem sie gefangen genommen, vergewaltigt und schwer gefoltert worden war, forderte sie heldenhaft ihre kolonialen Häscher und Folterer heraus: „Ich weiß, dass ihr mich zum Tode verurteilen werdet, aber vergesst nicht, dass ihr, wenn ihr mich tötet, nicht nur die Freiheit in eurem Land ermordet, sondern Algerien nicht daran hindert, frei und unabhängig zu werden.“

Zohra Drif, eine weitere Heldin des algerischen Unabhängigkeitskrieges, bekannt für ihre Beteiligung am Bombenanschlag auf das Milk Bar Café im Jahr 1956, war ein integraler Bestandteil des Bombenangriffsnetzwerks der FLN in Algier und arbeitete mit Ali La Pointe, Djamila Bouhired, Hassiba Ben Bouali und Yacef Saâdi, dem Chef der Autonomen Zone von Algier, zusammen. Sie wurde schließlich gefangen genommen und vom Militärtribunal in Algier wegen Terrorismus zu 20 Jahren Zwangsarbeit verurteilt. Drif wurde in der Frauenabteilung des Barbarossa-Gefängnisses inhaftiert. In ihren Memoiren reflektierte sie über die Rolle der Djamila Bouhired: „Sie hatten ihre Marianne, wir hatten unsere Djamila … Für das koloniale Frankreich war sie „die Seele des Terrorismus“. Für uns und für alle freiheitsliebenden Völker wurde sie zur Seele der Befreiung und zum Symbol des Algeriens im Krieg, schön und rebellisch.“ (Drif 2017)

Bouhireds heldenhafter Kampf, sein Mut, seine Verleugnung, seine Sumud (Standhaftigkeit) und sein Opfer hallen noch immer in Palästina wider, nähren immer noch das schlagende Herz und inspirieren die Sprache und die Vorstellungswelten des Widerstands, der Revolution und des Befreiungskampfes. Bouhireds Nachfolge trat unter anderem die palästinensische Freiheitskämpferin Leila Khaled.

Der Aufstand in Algier wurde schließlich gnadenlos niedergeschlagen, indem systematisch gefoltert wurde, um Informationen zu erhalten, einschließlich des Anlegens von Elektroden an den Genitalien (Alleg 1958). Im Oktober 1957 wurde das FLN-Netzwerk in Algier aufgelöst, nachdem der letzte verbliebene Führer Ali La Pointe zusammen mit Little Omar, Hassiba Ben Bouali und Hamid Bouhamidi in ihrem Versteck in der Kasbah in die Luft gesprengt worden war. Trotz dieser militärischen Niederlage hatte die FLN einen diplomatischen Sieg errungen: Frankreich war wegen der skandalösen Repressionsmethoden, die es anwandte, international isoliert.

Die algerische Erfahrung des Häuserkampfes als Teil eines Dekolonisierungskampfes war nicht beispiellos. Mehr als ein Jahrzehnt bevor die FLN Bomben in Algier abwarf, hatten die Vietnamesen bereits große Häuserschlachten in Saigon, Haiphong und Hanoi geschlagen. Auch es waren brutale Angelegenheiten, bei denen die Franzosen Panzer, Artillerie und Bomber einsetzten, um vietnamesische städtische Stellungen in die Luft zu sprengen. Wie die Kasbah in Algier war die Altstadt von Hanoi der Nullpunkt für die Schlacht um diese Stadt (1946–1947). Während der Kämpfe wies der Oberbefehlshaber des französischen Expeditionskorps in Indochina, General Jean Vally, seine Untergebenen an, „sie mit der Kanone und der Bombe hart zu treffen… um dem Widerstand ein Ende zu machen und unserem Gegner die überwältigende Überlegenheit unserer Fähigkeiten zu beweisen“. (Goscha 2022) Am Ende der Schlacht lag die „Kasbah“ von Hanoi in Trümmern.

Das Ausmaß der Gewalt, die die Franzosen von Januar 1951 bis Mitte 1954 in der Ebene des Roten Flusses und im Rest Obervietnams verübten, war in der vorangegangenen Geschichte der Entkolonialisierungskriege des 20. Jahrhunderts beispiellos. Unter den Vietnamesen gab es mehr als eine Million Tote und Hunderttausende Verwundete, darunter Folteropfer, während das französische Expeditionskorps 130.000 Mann Verluste hatte. Ein ähnlich erschütterndes Ausmaß an Gewalt wurde in Algerien erreicht. Offizielle Schätzungen gehen davon aus, dass in dem achtjährigen Krieg, der 1962 endete, eineinhalb Millionen Algerier getötet wurden. Ein Viertel der Bevölkerung (2,35 Millionen) wurde in Konzentrationslagern eingesperrt, mindestens 3 Millionen Menschen (die Hälfte der Landbevölkerung) wurden vertrieben, rund 8.000 Dörfer wurden zerstört oder niedergebrannt, Hunderttausende Hektar Wald wurden niedergebrannt oder durch Napalmbomben entlaubt, Ackerland wurde entweder mit Minen besät oder zu „Verbotszonen“ erklärt, und der Viehbestand des Landes wurde dezimiert (Bourdieu und Sayad 1964; Bennoune 1973).

In beiden Fällen (Algerien und Vietnam) bestand die Drecksarbeit der Kolonisatoren aus Rache gegen die waghalsigen Widerstandsakte der Kolonisierten darin, die Entmenschlichung des „Anderen“ zu fördern und zu verankern und Hass in rassifizierten Begriffen zu schüren. Für die Franzosen und ihre Verbündeten waren die Vietnamesen und die Algerier kein Volk mehr, sie waren Banditen, Kriminelle und Terroristen. Ein junger französischer Soldat, der in Vietnam einen Vertrauten verloren hatte, erklärte den Vietnamesen, was er tun wollte: „Wir müssen sie alle vernichten, ohne Mitleid mit ihnen, sie sind echte Wilde.“ (Goscha 2022) Die Praxis der Folter war in der französischen Armee schon Jahre vor dem Einmarsch französischer Fallschirmjäger in Algier endemisch. Die gleichen Mechanismen und Taktiken der Entmenschlichung werden jetzt von Israel in Palästina angewandt, wobei israelische Generäle, Beamte und Medienvertreter die Palästinenser als „menschliche Tiere“, „Ratten“, „Barbaren“ und „Terroristen“ beschreiben, um ihre Kriegsverbrechen, Folter und völkermörderischen Massaker zu rechtfertigen. Der Kolonialismus und seine Rassifizierungsstrategien sind noch nicht zu Ende.

In Vietnam, Algerien und Palästina sind es nicht nur die Streitkräfte der Kolonialmächte, die diese Strategien angewandt haben, sondern auch die Siedler selbst. Als die Elite-Fallschirmjäger, die von der französischen Regierung zur Niederschlagung des Aufstands in Algier eingesetzt worden waren, die Hauptstraße der Stadt entlangmarschierten, kamen Scharen von ekstatischen französischen Siedlern heraus, um sie zu begrüßen. Ähnliche Szenen spielten sich 1946 in Saigon ab, als Siedler in Scharen kamen, um die Soldaten zu begrüßen und sie von der Herrschaft der „Ureinwohner“ zu befreien (Goscha 2022). In beiden Fällen gab es ein enges Bündnis zwischen der Armee und den Siedlergemeinschaften, die die koloniale Gewalt und die grausame Unterdrückung hinnahmen. In ähnlicher Weise unterstützt die israelische Siedlergesellschaft heute mit überwältigender Mehrheit den Völkermord des israelischen Militärs in Gaza und die Verfolgung eines ausgewachsenen Krieges in der gesamten Region. Unzählige Videos und Bilder zeigen Israelis, die den Tod der Palästinenser bejubeln und feiern und erklären, wie sie sie gerne aus dem Land verschwinden sehen würden, das sie ihnen weggenommen haben.

Das Ausmaß der Gewalt, das sich von Januar 1951 bis zum endgültigen Schweigen der Waffen Mitte 1954 über die Ebenen des Roten Flusses und den Rest des oberen Vietnams ausbreitete, war in der Geschichte der Entkolonialisierungskriege des 20. Jahrhunderts beispiellos. Vielleicht nur vergleichbar mit dem, was in Algerien geschah. Mehr als eine Million Tote und Hunderttausende von Opfern, einschließlich der Gefolterten, unter den Vietnamesen, während sich die Verluste des französischen Expeditionskorps auf 130.000 Mann beliefen. Was Algerien betrifft, so gehen offizielle Schätzungen davon aus, dass in dem achtjährigen Krieg, der 1962 endete, eineinhalb Millionen Algerier getötet wurden. Das Leid nahm katastrophale Ausmaße an: Ein Viertel der Bevölkerung (2,35 Millionen) befand sich in Konzentrationslagern; mindestens 3 Millionen Menschen (die Hälfte der Landbevölkerung) waren von der Vertreibung betroffen, die von Bourdieu und Sayad 1964 als eine der brutalsten Vertreibungen der Geschichte bezeichnet wurde; rund 8.000 Dörfer wurden zerstört oder niedergebrannt, Hunderttausende Hektar Wald wurden niedergebrannt oder durch Napalmbomben entlaubt, Ackerland entweder mit Minen besät oder zu „Sperrzonen“ erklärt; der Viehbestand des Landes wurde fast dezimiert usw. (Bourdieu und Sayad 1964, Bennoune 1973).

Palästina: Im Zeichen der antikolonialen Revolution

„Worauf fahre ich? Auf diese Idee: dass niemand unschuldig kolonisiert, dass auch niemand ungestraft kolonisiert; dass eine Nation, die kolonisiert, dass eine Zivilisation, die die Kolonialisierung – und damit die Gewalt – rechtfertigt, bereits eine kranke Zivilisation ist, eine Zivilisation, die moralisch krank ist…“ Aimé Césaire (Césaire 2000)

„Wir erinnerten uns an all das Elend, an alle Ungerechtigkeiten, an unser Volk und die Bedingungen, unter denen es lebte, an die Kälte, mit der die Weltöffentlichkeit auf unsere Sache blickt, und so fühlten wir, dass wir nicht zulassen werden, dass sie uns zermalmen. Wir werden uns und unsere Revolution mit allen Mitteln und Mitteln verteidigen.“ George Habash, 1970

Was haben die Kämpfe in Algerien und Vietnam mit dem heutigen Kampf der Palästina zu tun? Die Antwort ist, dass der palästinensische Befreiungskampf kompromisslos in der langen Reihe antikolonialer revolutionärer Bestrebungen angesiedelt werden muss. Trotz ihrer eigenen Spezifika und Unterschiede müssen diese drei Kämpfe als solche verstanden werden: als antikoloniale Befreiungskämpfe. Gleichzeitig zeigen die Ereignisse in Palästina, einschließlich des aktuellen Völkermords, auch, dass die koloniale Welt noch nicht vollständig demontiert ist.

Die folgenden Abschnitte konzentrieren sich auf die Überschneidungen zwischen dem palästinensischen Befreiungskampf und seinen algerischen und vietnamesischen Gegenstücken.

Palästina und Algerien: zwei Schwestern in der arabischen Welt

„Ich bin in einem algerischen Flugzeug unter algerischem Schutz gereist, als wäre ich ein algerischer Gesandter, nicht nur ein palästinensischer. [Boumediene] wollte der Welt sagen, dass der palästinensische Gesandte Jassir Arafat nicht allein kommen würde, sondern mit Algerien an seiner Seite.“ Jassir Arafat

Aus offensichtlichen Gründen gibt es mehrere Verbindungen zwischen den palästinensischen und den algerischen revolutionären Befreiungskämpfen. Eine davon ist die zutiefst rassistische, unmenschliche und völkermörderische Siedler-Kolonial-Erfahrung, der beide Nationen ausgesetzt waren, einzigartig in der arabischen Region. Die palästinensischen Revolutionäre, die diese gemeinsame Erfahrung teilen, blicken zu ihren algerischen Brüdern und Schwestern auf, während die Algerier im palästinensischen Widerstand und in den revolutionären Bestrebungen ein Spiegelbild ihrer Revolution gegen die französischen Kolonialisten sehen. Die algerische FLN inspirierte die palästinensische Strategie des bewaffneten Kampfes und der Vereinigung verschiedener politischer Gruppen unter einem gemeinsamen Banner. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Algerier den Palästinensern seit den 1960er Jahren in allen Bereichen geholfen haben: mit diplomatischer Unterstützung, militärischer Unterstützung, der Bereitstellung von Waffen und Finanzmitteln.

Für einen großen Teil der „Dritten Welt“, insbesondere für die Länder, die noch unter kolonialer Herrschaft standen, war die Befreiung Algeriens im Jahr 1962 Hoffnung und ein Vorbild, dem man folgen konnte. Die Hauptstadt Algier wurde zum Mekka für Revolutionäre aus aller Welt – von Vietnam über Palästina bis ins südliche Afrika –, die die imperialistische und koloniale Ordnung stürzen wollten. Die Charta von Algier von 1964 erklärte Algeriens Unterstützung für die „Kämpfe anderer Völker in der Welt“, einschließlich des „bewaffneten Kampfes“ (Deffarge & Troeller 1972), und das unabhängige Algerien gewährte daraufhin Asyl und finanzielle Unterstützung für Bewegungen auf der ganzen Welt, die für die Unabhängigkeit und gegen Rassismus, Kolonialismus und Imperialismus kämpften.

In der arabischen Welt knüpfte das neue Regime in Algerien Beziehungen zum ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser und war fester Teil der antikolonialen Welle, die die Franzosen und Briten nach ihrem erbärmlichen Abenteuer im Suez 1956 verjagte und die ebenfalls 1956 die Unabhängigkeit Tunesiens und Marokkos sowie den Sturz der Monarchien im Irak (1958) und im Nordjemen (1962) umfasste. In dieser Zeit starteten die Palästinenser auch ihre ersten Aktionen, um ihr Land wieder auf die politische Landkarte zu setzen, von der es entfernt worden war (Gresh 2012).

In den folgenden Absätzen stütze ich mich hauptsächlich auf Material, das von der ausgezeichneten Bildungswebsite über die palästinensische Revolution (https://learnpalestine.qeh.ox.ac.uk/) zusammengetragen wurde, die von den palästinensischen Gelehrten Karma Nabulsi und Abdel Razzaq Takriti kuratiert wurde, sowie auf der aufschlussreichen Podcast-Serie The Dig Thawra über arabische Radikalismen im 20. Jahrhundert.

Die palästinensische Befreiungsbewegung engagierte sich in den Jahren nach der Unabhängigkeit Algeriens im Jahr 1962 aktiv für Algerien, zu einer Zeit, als das Land ein Treffpunkt verschiedener afroasiatischer Befreiungsbewegungen war. Der palästinensische Schriftsteller und Politiker Muhammad Abu Meizar, der 1962 der Fatah (der Palästinensischen Nationalen Befreiungsbewegung) beitrat, hat beschrieben, wie das erste palästinensische Treffen mit der kubanischen Revolution 1964 stattfand, als Che Guevara nach Algier reiste. Zu dieser Zeit knüpften die Palästinenser Beziehungen zu verschiedenen Befreiungsbewegungen aus Afrika, Asien und Lateinamerika. Von Algerien aus reiste 1965 auch die erste palästinensische Delegation nach China.

Abu Meizar beschreibt Algeriens Unterstützung des palästinensischen Kampfes zu dieser Zeit:

„In Algerien fanden mehrere Interaktionen mit Befreiungsbewegungen statt, den vietnamesischen, den chinesischen, afrikanischen Bewegungen, es war ein Treffpunkt Algerien beherbergte auch eine der wichtigsten Institutionen, die Militärakademie von Cherchell, in der viele Palästinenser eingeschrieben waren. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte die Fatah noch nicht den ersten Schuss abgegeben. Über Algerien knüpfte sie jedoch Verbindungen zu den Marokkanern, Tunesiern, Afrikanern, Vietnamesen, Chinesen, Südostasien, Lateinamerika und Kuba. Das waren keine unbedeutenden Beziehungen, sie waren äußerst wertvoll und wertvoll.“

Die Palästinensische Befreiungsorganisation (PLO) eröffnete 1965 ihr Büro in Algerien. Ihr erster Vorsitzender (1964–1967), Ahmad al-Shukeiri, war bekannt für seine glühende Unterstützung der algerischen Sache: Als Vertreter Saudi-Arabiens und dann Syriens bei den Vereinten Nationen in New York spielte er von 1955 bis 1962 eine aktive Rolle bei der Verteidigung der algerischen Revolution, bei Jahrestagungen und Sondersitzungen. Algerien zahlte die Schulden in gleicher Weise zurück: Die erste öffentliche Unterstützung für die palästinensische Revolution von einer Regierung kam aus Algerien. Er nahm die Form der Titelseite der offiziellen Zeitung Al-Moudjahid vom 1. Januar 1965 an, die einen Artikel mit dem Titel „Die Revolutionäre des 1. Novembers grüßen die Revolutionäre des 1. Januar“ trug.

Während dieser Zeit eröffnete die Fatah in Algerien ein Trainingslager für palästinensische Kämpfer außerhalb des Rahmens der Militärakademie Cherchell in Abstimmung mit dem algerischen Kommando der gemeinsamen Streitkräfte. Eine große Anzahl palästinensischer Freiwilliger aus Europa und dem Maghreb, ja sogar aus den USA wurde dort ausgebildet, von denen einige später Widerstandsoperationen durchführten und selbst zu Symbolen des Befreiungskampfes wurden, wie Mahmoud al-Hamshari, Ghazi al-Husseini und Abdullah Franji.

Abu Meizar beschrieb Algeriens Unterstützung für den bewaffneten Kampf der Palästina:

„[1967] haben wir die erste Waffenlieferung aus Algerien an die Fatah gesichert, die von Mohammad Ibrahim al-Ali [dem Kommandeur der Syrischen Volksarmee] ermöglicht wurde. Das erste Flugzeug flog nach Damaskus, beladen mit Waffen für die Fateh. … Dies war unser erstes Waffengeschäft, aber man sollte sich daran erinnern, dass in den Tagen der Boumediene im Jahr 1966 die erste offizielle finanzielle Unterstützung von der algerischen Regierung der Fatah angeboten wurde.“

Jassir Arafat, Vorsitzender der PLO von 1969 bis 2004, würdigte stets Algeriens kompromisslose und unerschütterliche Solidarität mit der palästinensischen Sache sowie seine entschiedene Unterstützung für die panarabischen Kriegsanstrengungen gegen das zionistische Gebilde. So erklärte er beispielsweise, wie der algerische Präsident Houari Boumediene Truppen nach Ägypten schickte, um im arabisch-israelischen Krieg von 1967 zu kämpfen. Boumediene reiste auch nach Kairo und Damaskus, um sich zu erkundigen, was sie für die Kriegsanstrengungen brauchten, und besuchte danach die Sowjetunion, um sie zu bitten, Ägypten und Syrien Panzer und Waffen zu schicken, um die verlorenen zu ersetzen. Arafat erzählte von den Verhandlungen zwischen Boumediene und den Sowjets zu dieser Zeit: „Sie sagten ihm, sie bräuchten mehr Zeit, und er sagte, wenn sie mit Zeit Geld meinten, dann würde Algerien zahlen. Er zahlte sofort 200 Millionen Dollar an die Sowjetunion, was heute 2 Milliarden Dollar wären. Er bezahlte, um die Sowjetunion dazu zu bringen, die Waffenlieferungen nach Ägypten und Syrien zu beschleunigen. Niemand kann das vergessen.“

Nach der Naksa (Niederlage) von 1967 erklärte Boumediene:

„Die Geschichte wird uns als Verräter und Verlierer verurteilen … wenn wir die Niederlage akzeptieren … Die arabische Nation wird nicht niederknien. Wenn Israel glaubt, den Sinai, den Golan und das Westjordanland erobert zu haben, dann weiß es, dass die arabische Tiefe bis nach Algerien reicht. Algerien kann die Niederlage nicht akzeptieren. Setzt die arabische Nation all ihre enormen menschlichen Ressourcen ein? Nutzt sie all die enormen physischen Energien, die sie heute hat … um zu sagen, dass sie die Schlacht verloren hat. … Die Schlacht ist nicht nur eine palästinensische Schlacht. Es stimmt, dass wir geografisch weit entfernt sind, aber wir haben eine Rolle zu spielen.“ (Boumaza 2015)

Die algerischen Truppen, die Boumediene entsandte, blieben bis zum arabisch-israelischen Krieg von 1973 in Ägypten, um seine Grenzen zu verteidigen, in dem sie an der Seite der palästinensischen Truppen an der Suezfront kämpften.

Schließlich zeigte sich die aktive Unterstützung Algeriens für den palästinensischen Befreiungskampf auch in der Wahl seiner Hauptstadt Algier als Ort für die Unabhängigkeitserklärung des Staates Palästina im November 1988, die während der 19. Sitzung des Palästinensischen Nationalrats verkündet wurde.

Jeden Tag gibt es in Gaza einen neuen Kham Thien

Wie Palästina und Algerien haben auch Palästina und Vietnam eine lange Geschichte der Brüderlichkeit. Vietnams Befreiungskampf, der das Land zunächst gegen Frankreich und dann gegen die Vereinigten Staaten ausspielte, inspirierte die Palästinenser in ihrem Kampf gegen die israelische Besatzung ihres Landes.

Eine der Ähnlichkeiten zwischen den palästinensischen und vietnamesischen Kämpfen besteht darin, dass sie Tunnel als Guerillataktik gegen eine überlegene und besser ausgerüstete Armee einsetzen. Vielleicht inspiriert von den chinesischen Kommunisten, die Tunnel gegen die japanischen Invasoren einsetzten, begannen die Vietnamesen in den 1940er Jahren, ihr ausgedehntes Tunnelnetz zu graben, um sich vor den französischen Kolonialtruppen zu verstecken und Angriffe gegen sie zu starten. Die 150 Meilen langen Cu-Chi-Tunnel, die sich nordwestlich von Saigon (Ho-Chi-Minh-Stadt) befinden, waren eine strategische Hochburg für die kommunistischen Guerillatruppen, die als Vietcong bekannt sind. Sie spielten eine entscheidende Rolle im Widerstand gegen den amerikanischen Krieg gegen Vietnam, unter anderem als Operationsbasis für die Tet-Offensive im Jahr 1968. Heute nutzen sowohl die palästinensische als auch die libanesische Widerstandsbewegung Tunnel in ihrem Kampf gegen Israel. Die Tunnel in Gaza dienen als Basis für den palästinensischen Widerstand, der sie genutzt hat, um dem israelischen Militär erhebliche Verluste zuzufügen.

Eine weitere Parallele zwischen der Erfahrung Palästinas und der Vietnams ist das Ausmaß der Zerstörung, die ihre mächtigen Unterdrücker angerichtet haben. Für die Vietnamesen erinnert Israels Zerstörung des Gazastreifens heute an die US-Bombenangriffe von 1972. Der damalige US-Präsident Richard Nixon befahl über Weihnachten 1972 die Bombardierung der nordvietnamesischen Hauptstadt Hanoi. Ab dem 18. Dezember und 12 aufeinanderfolgende Tage und Nächte wurden etwa 20.000 Tonnen Bomben auf Hanoi sowie auf die geschäftige Hafenstadt Hai Phong und andere Orte abgeworfen. Hanois Stadtteil Kham Thien erlitt die schwersten Verwüstungen.

Diese Verbindungen zwischen Israels völkermörderischem Krieg gegen Gaza und dem US-Krieg gegen Vietnam werden nun von jungen vietnamesischen Aktivist*innen klar artikuliert, um die palästinensische Sache einem neuen Publikum vorzustellen (Dang 2024). Die historischen Echos der beiden Kriege, darunter Bilder der Zerstörung urbaner Zentren (Gaza und Kham Thien), neben den gewaltsamen Drohungen der Aggressorstaaten – wobei Israel erklärte, es werde „Gaza dem Erdboden gleichmachen“, und die Vereinigten Staaten, sie würden „Nordvietnam in die Steinzeit zurückbomben“ – sind Teil eines Reservoirs gemeinsamer Symbole, die auf eine gemeinsame Geschichte von Kolonialkriegen und antikolonialem revolutionärem Widerstand hinweisen. Diese gemeinsame Erfahrung nährt ein erneuertes Gefühl der transnationalen Solidarität zwischen den ehemals unterdrückten und den derzeit unterdrückten Völkern.

Diese Solidaritäten, die jetzt erneuert werden, reichen eigentlich viele Jahre zurück: Die Unterstützung Vietnams für das palästinensische Volk und seinen Befreiungskampf war während des Kalten Krieges und bis in die 1990er Jahre unerschütterlich. Dies liegt zweifellos daran, dass die vietnamesische Führung glaubte, dass die palästinensische Sache ihren eigenen Kampf für Vereinigung und Unabhängigkeit gegen ausländische Mächte widerspiegelte. Die PLO nahm 1968 Beziehungen zu Nordvietnam auf und richtete nach dem Ende des Krieges in Vietnam 1975 eine Repräsentanz ein. Das Büro wurde bald zur Botschaft Palästinas in Vietnam. In den 1990er Jahren empfing Vietnam bei vielen Gelegenheiten palästinensische Führer, darunter Jassir Arafat. Auf palästinensischer Seite fasste der palästinensische Dichter Mahmoud Darwish 1973 die Bande der Freundschaft zwischen den beiden Ländern zusammen, als der Krieg in Vietnam mit der Unterzeichnung des Pariser Friedensabkommens in seine letzte Phase eintrat: „Im Gewissen der Völker der Welt ist die Fackel von Vietnam an uns weitergegeben worden.“ Die PLO gehörte zu der kleinen Minderheit von Gruppen und Ländern des globalen Südens, die China für seine Invasion in Vietnam im Jahr 1979 offen verurteilten.

Der Kampf ist lang, und der Weg ist hart

„Wenn die Gefängnistüren geöffnet werden, fliegt der echte Drache heraus.“ Ho Chi Minh (Minh 1967)

„Ein Freiheitskämpfer lernt auf die harte Tour, dass es der Unterdrücker ist, der die Art des Kampfes definiert, und den Unterdrückten bleibt oft keine andere Wahl, als Methoden anzuwenden, die denen des Unterdrückers entsprechen.“ Nelson Mandela (Mandela 1994).

In den vorangegangenen Abschnitten habe ich argumentiert, dass der palästinensische Befreiungskampf in den langen Verlauf der antikolonialen/antiimperialistischen/anti-Apartheidkämpfe und der Dekolonisierung, einschließlich der Befreiungskämpfe in Haiti, Vietnam, Kuba, Algerien, Guinea-Bissau, Kap Verde und Südafrika, (neu) eingeordnet werden muss. Es ist daher ein Kampf, der unterstützt und nicht verteufelt werden sollte. Aber, wie Edward Said einst schrieb: „Palästina ist die grausamste und am schwierigsten zu verteidigende Sache, nicht weil sie ungerecht ist, sondern weil es gerecht und doch gefährlich ist, darüber zu sprechen…“ Dennoch können wir es uns in diesen Zeiten des Völkermords nicht leisten, zu schweigen: Wir müssen so ehrlich und konkret wie möglich über Palästina sprechen.

Die Dekolonisierung Palästinas würde das Ende der Besatzung, die Liquidierung des Apartheidregimes und die Demontage Israels als Siedler-Kolonialprojekt nach sich ziehen. Alle antikolonialen Revolutionäre (unabhängig von ihrer Ideologie, ob kommunistisch, nationalistisch, religiös konservativ usw.) wurden von den Kolonisatoren und Unterdrückern als Terroristen, Wilde und Barbaren bezeichnet. Und alle Kolonialmächte haben mit Grausamkeit und Unmenschlichkeit auf Widerstandsakte der Unterdrückten und Kolonisierten reagiert. Es ist daher an der Zeit, dass wir aufhören, irgendeine falsche Gleichsetzung zwischen der legitimen Gewalt (und dem Recht auf Widerstand) der Unterdrückten und Kolonisierten (die für ihre eigene Befreiung kämpfen) und der unendlich größeren Gewalt der Unterdrücker und Kolonisatoren zu hegen, die nur dazu dient, einen ungerechten und grausamen Status quo durchzusetzen. Der guyanische Revolutionär Walter Rodney formulierte dies in den folgenden kraftvollen Worten:

„Uns wurde gesagt, dass Gewalt an sich böse ist und dass sie, was auch immer die Ursache sein mag, moralisch nicht gerechtfertigt ist. Nach welchem moralischen Maßstab kann die Gewalt, die ein Sklave anwendet, um seine Ketten zu brechen, mit der Gewalt eines Sklavenhalters gleichgesetzt werden? Nach welchen Maßstäben können wir die Gewalt von Schwarzen, die seit vier Jahrhunderten unterdrückt, unterdrückt, unterdrückt und unterdrückt werden, mit der Gewalt weißer Faschisten gleichsetzen? Gewalt, die auf die Wiederherstellung der Menschenwürde und auf Gleichheit abzielt, kann nicht nach demselben Maßstab beurteilt werden wie Gewalt, die auf die Aufrechterhaltung von Diskriminierung und Unterdrückung abzielt.“ (Rodney 1969)

Trotz all des Schreckens, der apokalyptischen Zerstörung und des Massenmordes, die bei Israels völkermörderischem Angriff auf Gaza im letzten Jahr zu beobachten waren, leitete die palästinensische Befreiungsbewegung mit den Angriffen auf Toufan Al-Aqsa am 7. Oktober das ein, was als der Anfang vom Ende des israelischen Siedler-Kolonialregimes angesehen werden könnte (Pappé 2024). Darüber hinaus bleiben die Widerstandskräfte trotz der gezielten Ermordung von Hamas- und Hisbollah-Führern intakt und standhaft auf dem Schlachtfeld. Obwohl es noch zu früh ist, um das mit Sicherheit zu sagen, könnte sich das, was jetzt in Palästina und im Libanon geschieht, wie die Ereignisse vom 8. Mai 1945 in Algerien, als die erste Episode eines langwierigen Volkskriegs erweisen, in dem eine Siedlerkolonie aufgelöst wurde. Die Hamas hat den Mythos der Unbesiegbarkeit Israels zerschlagen und behauptet sich durch ihren heldenhaften Widerstand in Gaza als Anführer des palästinensischen Widerstands gegen Besatzung, Apartheid und Siedlerkolonialismus und sammelt große Sympathien aus der ganzen arabischen Welt und darüber hinaus. Der sich entfaltende asymmetrische Krieg ist nicht einfach ein Krieg zwischen der Hamas und Israel, er ist ein palästinensischer Befreiungskrieg. Es handelt sich auch bereits um einen regionalen Krieg, da Israel und seine westlichen Verbündeten (hauptsächlich die USA und Großbritannien) mit unterschiedlicher Intensität an fünf Fronten kämpfen: Gaza/Westjordanland, Libanon, Jemen, Irak/Syrien und Iran.

Wir müssen uns daran erinnern, dass der bewaffnete Kampf unter bestimmten Bedingungen notwendig ist, und das ist der Fall für das besetzte Palästina in seinem Kampf gegen den zionistischen Siedlerkolonialismus. Es ist jedoch von entscheidender Bedeutung, den bewaffneten Kampf einem breiteren Spektrum revolutionärer Politik unterzuordnen, um sicherzustellen, dass er bei der Wahl seiner Ziele nicht willkürlich oder willkürlich wird. In einem solchen Ansatz kann der bewaffnete Kampf als ein Instrument zur Mobilisierung politischer Unterstützung verstanden werden und nicht als eine Taktik, die potenzielle Verbündete abstößt/entfremdet. Effizienter Widerstand, wie ihn der pakistanische Revolutionsgelehrte Eqbal Ahmad sah, braucht daher eine flexible Strategie, die verschiedene militante und politische Taktiken mischt, basierend auf der Position, die der Feind einnimmt, und dem breiteren politischen Kontext. In diesem Verständnis sollten Gewalt und Gewaltlosigkeit nicht als sich gegenseitig ausschließende Strategien betrachtet werden, die in einem binären Gegensatz stehen, bei dem unterdrückte Völker sich für das eine oder das andere entscheiden müssen. Daher muss unsere Analyse politischer Gewalt von den rein normativen/moralistischen Gründen abweichen, auf denen einige linke Verurteilungen der Gewalt der Hamas beruhen. Darüber hinaus spiegelt die Ablehnung des antikolonialen Widerstands als islamistisch die tief verwurzelte Geißel der Islamophobie wider, die leider von einigen Teilen der euroamerikanischen Linken verinnerlicht wurde.

Seit ihren Anfängen hat die palästinensische Befreiungsbewegung die Notwendigkeit des bewaffneten Widerstands angesichts eines grausam gewalttätigen Kolonial-, Apartheid- und Besatzungsregimes verstanden. Gleichzeitig weiß sie, wie ihre Brüder und Schwestern in Algerien und Vietnam, auch, dass es eine unüberwindbare Aufgabe ist, eine hochentwickelte Militärmacht (die vom US-geführten imperialistischen Block unterstützt wird) militärisch zu besiegen. Um erfolgreich zu sein und seine Ziele zu erreichen, muss der bewaffnete Kampf der Palästinenser daher fest in einer breiteren revolutionären politischen Strategie verankert sein und von einer vereinten antikolonialen Front geführt werden.

Wie wahr diese These ist, lässt sich am algerischen Fall verdeutlichen, und zwar konkret an dem von Abane Ramdane umgesetzten Ansatz. Ramdane, der als Architekt des algerischen Unabhängigkeitskampfes bezeichnet wird, arbeitete daran, die verschiedenen politischen und militärischen Strukturen der algerischen Revolution zu organisieren und eine stärkere Einheitsfront in Zusammenarbeit mit anderen politischen Kräften zu schaffen, insbesondere durch den Kongress von Soummam im August 1956 (Harbi 2024). Es war Ramdane, der zusammen mit anderen Waffenbrüdern den Vorrang der politischen Aktion vor militärischen Operationen betonte, aber es war auch Ramdane, der darauf bestand, den Krieg in die Hauptstadt Algier zu tragen, in der Schlacht von Algier. Die algerische FLN hat den Krieg gegen die Franzosen militärisch nicht gewonnen, aber sie hat die entscheidenderen politischen und diplomatischen Schlachten gewonnen, wenn es darum ging, das französische Kolonialregime zu isolieren und zu delegitimieren und starke Bündnisse auf der internationalen Bühne aufzubauen, darunter auf der Konferenz von Bandung 1955, in panafrikanischen Foren, in Europa und bei der UN-Generalversammlung in den folgenden Jahren.

Offensichtlich hat sich der weltpolitische Kontext seit den 1950er und 1960er Jahren dramatisch verändert. Wir leben nicht mehr in der Ära der nationalen Befreiung und des Dritte-Welt-Denkens. Viel schlimmer ist, dass wir in einer Ära leben, in der das Völkerrecht von den Mächtigsten offen mit Füßen getreten wird und in der das westliche liberale Establishment der Menschenrechte und der Demokratie (politisch, intellektuell, kulturell und medial) vor unseren Augen zusammenbricht und seine wahren völkermörderischen und rassistischen Farben zeigt. In der Region sieht es nicht besser aus: Palästina ist von reaktionären und verräterischen arabischen Regimen umgeben, die die palästinensische Sache an die USA und Israel verkauft haben. Dieses äußerst herausfordernde Klima muss berücksichtigt werden, wenn man versucht, eine effektive politische Strategie zu entwickeln, die die antikolonialen Kräfte der Palästinenser vereinen und revolutionäre Aufgaben auf nationaler, regionaler und internationaler Ebene effizient artikulieren kann. Als Teil einer solchen mehrstufigen Strategie ist die Stärkung der Bemühungen um Boykott, Desinvestition und Sanktionen (BDS) von größter Bedeutung.

Gaza hat die Welt wachgerüttelt, und Palästina ist zum entscheidenden Kampf unserer Zeit geworden. Palästina ist der Lackmustest für progressive Bewegungen und Organisationen, und es ist auch ein Test für jeden Einzelnen von uns. Wie Adam Hanieh überzeugend argumentiert hat, ist der Befreiungskampf für Palästina nicht nur eine moralische und eine Menschenrechtsfrage: Er ist im Grunde ein Kampf gegen den von den USA angeführten Imperialismus und den globalen fossilen Kapitalismus, da die beiden Säulen der US-Hegemonie in der Region und darüber hinaus Israel, eine euro-amerikanische Siedlerkolonie, und die reaktionären Golfmonarchien, die reich an fossilen Brennstoffen sind, sind. die ein wichtiger Knotenpunkt im globalen fossilen Kapitalismus sind. Palästina ist somit eine globale Front gegen Kolonialismus, Imperialismus, fossilen Kapitalismus und weiße Vorherrschaft. In dieser Hinsicht ist der Erfolg der Kämpfe (wenn auch vorerst unterdrückt und besiegt) zum Sturz der regionalen reaktionären arabischen Regime – vor allem der Golfmonarchien sowie Ägyptens und Jordaniens – entscheidend für den Sieg des palästinensischen Kampfes. Gleichzeitig hat Israels völkermörderischer Krieg neben der Leere der regelbasierten internationalen (Un-)Ordnung auch den moralischen und politischen Bankrott der arabischen Regime offenbart, von denen einige gestikulieren, während sie nichts tun, und von denen einige aktiv an zionistischen Verbrechen beteiligt sind (insbesondere die Vereinigten Arabischen Emirate, Saudi-Arabien, Ägypten, Jordanien und Marokko). Diese Tatsache ist der arabischen Bevölkerung im letzten Jahr deutlich geworden. Dies könnte ihre Entschlossenheit bestärken, diese Regime in den kommenden Jahren zu stürzen (man erinnerte sich daran, dass die revolutionären Parolen der sudanesischen und algerischen Revolutionen von 2018 und 2019 lauteten: „Lasst sie alle fallen“).

Die hartnäckigen Versuche der Franzosen und ihrer Verbündeten, in den 1940er und 1950er Jahren die imperiale Linie in Indochina zu halten, um ihre Positionen in Afrika zu verteidigen, spiegeln sich heute in den Aktionen der USA, Israels und ihrer Verbündeten wider, die imperiale Linie in Palästina und der gesamten Region des Nahen Ostens gegen die Achse des Widerstands zu halten. vertreten durch die Islamische Republik Iran, die Hisbollah und ihre Schwesterorganisationen im libanesischen Widerstand, neben der Hamas und ihren Partnern im palästinensischen Widerstand sowie durch Ansar Allah (bekannt als die Huthis) in der jemenitischen Regierung und einer Reihe irakischer Widerstandsgruppen. So wird deutlich, dass für die antiimperialistischen Kräfte weltweit der streikende Imperialismus in Palästina und im Nahen Osten von größter strategischer Bedeutung ist, um der Weltrevolution zu dienen, um die Worte des palästinensischen revolutionären Intellektuellen, Dichters und politischen Aktivisten Ghassan Kanafani zu verwenden, die zu Beginn dieses Artikels zitiert wurden.

In diesem Beitrag ging es mir nicht darum, die verschiedenen Revolutionen und Kräfte des antikolonialen Widerstands unkritisch zu verherrlichen oder zu romantisieren, da sie alle ihre eigenen Probleme, Widersprüche, Mängel und Versäumnisse hatten. Darüber hinaus weisen die „postkolonialen“ Realitäten in den „unabhängigen“ Ländern, die im Mittelpunkt dieser langen Lektüre stehen, auf die Fallstricke des Nationalbewusstseins und den Bankrott bestimmter nationaler Bourgeoisien hin, die Fanon in seinen Verdammten dieser Erde meisterhaft beschrieben hat. Anstatt jedoch eine nihilistische Haltung einzunehmen und diese revolutionären Bemühungen im Nachhinein für nicht lohnenswert zu erklären, müssen wir Revolutionen als fortlaufende langfristige Prozesse mit Ebbe und Flut betrachten und nicht als Ereignisse, die zu einem bestimmten Zeitpunkt entweder erfolgreich sind oder scheitern.

Um revolutionäre Kämpfe angemessen materialistisch beurteilen zu können, ist es auch wichtig, gleichzeitig die nationale, regionale und internationale Dimension solcher Kämpfe zu berücksichtigen. Die transnationale Solidarität zwischen unterdrückten und kolonisierten Völkern war und ist eine treibende Kraft bei der Veränderung der Welt. Wir erleben derzeit die Kraft und die Bedeutung einer solchen Süd-Süd-Solidarität in Form des Engagements der südlichen Länder für die palästinensische Sache und der Bemühungen, das kriminelle Siedlerregime Israels zu isolieren. Südafrikas Klage gegen Israel wegen Verletzung der Völkermordkonvention vor dem Internationalen Gerichtshof (IGH) ist eine solche Anstrengung, und es ist eine historische Entwicklung: Afrikanische Männer und Frauen (mit ihren Verbündeten) rütteln an der weißen Vorherrschaft und dem Kolonialismus und, um es mit den Worten der UN-Sonderberichterstatterin Francesca Albanese zu sagen, „kämpfen für die Rettung der Menschheit und des internationalen Rechtssystems gegen die rücksichtslosen Angriffe, die vom größten Teil des Westens unterstützt und ermöglicht werden.” Zu sehen, wie sie diesen Kampf führen, „wird eines der prägenden Bilder unserer Zeit bleiben. … [es] wird Geschichte schreiben, was auch immer passiert.“ In Den Haag haben wir gesehen, wie Vertreter der Nation, die unter der Apartheid gelitten und sie besiegt hat, für grundlegenden menschlichen Anstand, Gerechtigkeit und Solidarität eintraten und ihre Hand einer anderen Nation entgegenstreckten, die koloniale Unterdrückung und Völkermord erduldet und sich dagegen wehrt, während sie ihre Rechte auf Freiheit und Gerechtigkeit geltend macht. Der Süden erteilt dem „menschenrechts- und demokratieliebenden“ Norden (ungeachtet seiner Unvollkommenheiten und Widersprüche) eine Lektion in politischer Moral. Mit ihrem Handeln ehren die Erben Mandelas sein Andenken und unterstreichen die Wahrheit seiner Worte: „… wir wissen nur zu gut, dass unsere Freiheit ohne die Freiheit der Palästinenser unvollständig ist.“

Viele Länder des globalen Südens unterstützen Südafrikas Argumente. Dazu gehören die Türkei, Indonesien, Jordanien, Brasilien, Kolumbien, Bolivien, Pakistan, Namibia, die Malediven, Malaysia, Kuba, Mexiko, Libyen, Ägypten, Nicaragua, die Organisation für Islamische Zusammenarbeit (bestehend aus 57 Mitgliedern) und die Arabische Liga (bestehend aus 22 Mitgliedern). Im Gegensatz dazu unterstützen die westlichen Mächte (die USA, Großbritannien, Kanada und Deutschland) Israel. Deutschland erhielt eine scharfe Rüge von Namibia, seiner ehemaligen Kolonie, und beschämte seine Haltung, Israels Völkermord in Gaza zu verteidigen und nicht aus seiner mörderischen Geschichte zu lernen, in der es im 20. Jahrhundert zwei Völkermorde begangen hat (den Völkermord an den Herero und Namaqua in Namibia und den Holocaust in Europa). Darüber hinaus haben Chile und Mexiko den Internationalen Strafgerichtshof (IStGH) aufgefordert, die von Israel in Gaza begangenen Kriegsverbrechen zu untersuchen. Dies, zusammen mit einem Dutzend Ländern, die die diplomatischen Beziehungen zu Israel abbrechen, und Schritten Kolumbiens (und möglicherweise Südafrikas), Kohleexporte nach Israel zu verbieten, deutet auf eine klare Demarkationslinie zwischen Nord und Süd hin (wenn auch mit einigen unhaltbaren Widersprüchen, insbesondere wenn es um Länder wie Jordanien und Ägypten geht). Diese Entwicklungen verstärken den Trend hin zu einer multipolaren Welt, in der sich der Süden politisch und wirtschaftlich behauptet. Wir befinden uns noch nicht in einer neuen Bandung-Phase, aber dieser historische Wendepunkt wird den Niedergang (zumindest ideologisch) des US-geführten Imperiums beschleunigen und seine Widersprüche verschärfen.

Die Anhörungen des IGH und die darauf folgenden Entwicklungen stellen eine ernsthafte Herausforderung für die weiße Welt (in der Weiß nicht nur eine Rassenkategorie, sondern auch ein ideologisches Konstrukt ist), das westliche Establishment, ihr bröckelndes Gebäude der „Menschenrechte“ und ihren „Universalismus“ dar und könnten den Zusammenbruch der internationalen „regelbasierten“ (Un-)Ordnung beschleunigen. Es ist sehr offensichtlich, dass die bürgerliche Demokratie des Westens und Nordens eine tiefe (wenn nicht sogar tödliche) Legitimitätskrise durchläuft und dass ihre globale Hegemonie (im Sinne Gramscis‘ schwindet). Das erklärt die klare Hinwendung zum Krieg und die zunehmende Abhängigkeit von Krieg und die Verankerung einer militaristischen/völkermörderischen Logik. Der Kapitalismus-Imperialismus tritt in sein offen barbarisches Stadium ein. Wie Gramsci schrieb: „Das Alte stirbt und das Neue kann nicht geboren werden; In diesem Interregnum tritt eine große Vielfalt von krankhaften Symptomen auf.“

In einer Zeit, in der das internationale politische und wirtschaftliche System die Schuld auf seine Opfer schiebt und nicht auf diejenigen, die es aufrechterhalten, jede Aufmerksamkeit von den Mechanismen der Herrschaft ablenkt und auf kulturalistische (oft rassistische) Erklärungen für sein Versagen zurückgreift, ist es für uns von entscheidender Bedeutung, uns in revolutionäre und fortschrittliche Projekte und Erfahrungen aus der Vergangenheit zu vertiefen. Wir brauchen eine solche Klarheit der Ziele, um einen Bruch mit der langen Geschichte der Plünderung, Gewalt und Ungerechtigkeit zu schaffen, die die Mehrheit des Planeten ertragen muss. Dies kann uns auch helfen, die Propaganda eines versklavenden Systems zu überwinden, das seine Ketten und Fesseln durch die Verwendung von harmlosen Phrasen wie „unsichtbare Hand des Marktes“, „glückliche Globalisierung“, „die humanitäre Schutzverantwortung“ – oder „Israel hat das Recht, sich selbst zu verteidigen“ – verbirgt.

Es wird glasklar, dass die unterdrückte Mehrheit ein System nicht mehr atmen kann, das die Menschen entmenschlicht, ein System, das Superausbeutung verankert, ein System, das die Natur und die Menschheit beherrscht, ein System, das massive Ungleichheit und unsägliche Armut erzeugt, ein System, das anfällig für Krieg und Militarisierung ist und das ökologische Zerstörung und Klimachaos verursacht. Glücklicherweise finden auf allen Kontinenten und in allen Regionen Revolten und Rebellionen statt, die grundsätzlich antisystemisch sind. Aber damit diese episodischen und weitgehend geografisch begrenzten Akte des Widerstands erfolgreich sein können, müssen sie über das Lokale hinausgehen und das Globale erreichen; Sie müssen dauerhafte Bündnisse angesichts von Kapitalismus, Kolonialismus/Imperialismus, Patriarchat und weißer Vorherrschaft schaffen.

Können die verschiedenen Kämpfe der Gegenwart – von den arabischen, afrikanischen, asiatischen und lateinamerikanischen Aufständen bis zu Black Lives Matter, dem Widerstand indigener Gemeinschaften und der Arbeiterbewegung, von den Bewegungen für Klimagerechtigkeit, Ernährungssouveränität und Frieden bis zu den Studentencamps, dem Antifaschismus/Antirassismus und dem palästinensischen/libanesischen Widerstand – zusammenlaufen und starke globale Bündnisse bilden, die ihre eigenen Widersprüche und blinden Flecken überwinden? Können sie einen neuen Moment einläuten, in dem wir die kolonialen Grundlagen unserer gegenwärtigen misslichen Lage in Frage stellen und unsere Politik, Wirtschaft, Kulturen und Epistemologien wirklich dekolonisieren? Ein solches Ziel ist nicht nur möglich, sondern notwendig, und transnationale Solidaritäten und Bündnisse sind entscheidend im globalen Kampf für die Emanzipation der Elenden dieser Erde. Hier können wir uns von der Vergangenheit inspirieren lassen, indem wir uns die Zeit der Dekolonisierung, Bandung, des Dritte-Welt-Denkens, des Trikontinentalen und ähnlicher internationalistischer Erfahrungen ansehen.

Manche Geschichten werden ignoriert, andere zum Schweigen gebracht, um gewisse Hegemonien aufrechtzuerhalten und eine inspirierende Ära revolutionärer Verbindungen zwischen Befreiungskämpfen auf verschiedenen Kontinenten vor der Öffentlichkeit zu verbergen. Wir müssen in der Vergangenheit graben, um uns mit diesen Geschichten vertraut zu machen, aus ihnen zu lernen und einige mögliche Konvergenzen in den laufenden Kämpfen zu erkennen. Zum Beispiel müssen wir uns daran erinnern und daraus lernen, dass das unabhängige Algerien zu einem mächtigen Symbol des revolutionären Kampfes wurde und als Modell für verschiedene Befreiungsfronten auf der ganzen Welt diente. Mit ihrer kühnen Außenpolitik wurde die algerische Hauptstadt in den 1960er und 1970er Jahren, wie oben erwähnt, zu einem Mekka für Revolutionäre. Es war Amilcar Cabral, der Revolutionsführer von Guinea-Bissau, der auf einer Pressekonferenz am Rande des ersten Panafrikanischen Festes, das 1969 in Algier stattfand, verkündete: „Nehmt einen Stift und merkt euch: Die Muslime pilgern nach Mekka, die Christen in den Vatikan und die nationalen Befreiungsbewegungen nach Algier!“ Ebenso sollten wir die Tatsache zur Kenntnis nehmen, dass der Kampf Vietnams gegen den US-Imperialismus in den 1960er Jahren auch ein Sammelpunkt für progressive Bewegungen war und den Aufschwung einer globalen sozialen Revolte beeinflusste, die zu den Protesten von 1968 führte.

Es ist diese globale Perspektive auf unsere Kämpfe, die wir betonen müssen, um die vielen Zwänge und Beschränkungen, die unseren Bewegungen auferlegt sind, zu überwinden und einen radikalen Internationalismus anzunehmen, der die Solidarität aktiv fördert. Es ist wichtig, dass wir das revolutionäre Erbe der arabischen Welt, Afrikas, Asiens, Lateinamerikas und des globalen Südens wiederentdecken, wie es in den Taten und Worten großer Geister wie George Habash, Mahdi Amel, Frantz Fanon, Amilcar Cabral, Thomas Sankara, Walter Rodney, Ghassan Kanafani, Samir Amin, Che Guevara, Ho Chi Minh und Mao Zedong festgehalten ist. um nur einige zu nennen. Wir müssen die ehrgeizigen Projekte der 1960er Jahre wiederbeleben, die die Befreiung vom imperialistisch-kapitalistischen System anstrebten. Auf diesem revolutionären Erbe aufzubauen, sich von seiner aufständischen Hoffnung inspirieren zu lassen und seine internationalistische Perspektive auf den aktuellen Kontext anzuwenden, ist für Palästina und andere emanzipatorische Kämpfe auf der ganzen Welt von größter Bedeutung.

Am Ende von The Wretched schrieb Fanon folgendermaßen:

Kommt also, Genossen, es wäre gut, wenn wir uns sofort entschließen, unsere Wege zu ändern. Wir müssen die schwere Finsternis, in die wir getaucht waren, abschütteln und hinter uns lassen. Der neue Tag, der bereits angebrochen ist, muss uns fest, besonnen und entschlossen finden. … Verlieren wir keine Zeit mit sterilen Litaneien und ekelerregender Mimikry. Verlassen Sie dieses Europa, wo sie nie aufhören, über Menschen zu sprechen, und doch überall Menschen ermorden, wo sie sie finden, an jeder Ecke ihrer eigenen Straße, in allen Ecken der Welt. … Kommt, Genossen, das europäische Spiel ist endlich zu Ende; Wir müssen etwas anderes finden. Wir können heute alles tun, solange wir Europa nicht nachahmen, solange wir nicht von dem Wunsch besessen sind, zu Europa aufzuschließen. … Für Europa, für uns selbst und für die Menschheit, Genossen, müssen wir ein neues Kapitel aufschlagen, wir müssen neue Konzepte ausarbeiten und versuchen, einen neuen Menschen auf den Weg zu bringen. (Fanon 1967)

In diesem Sinne ist es von größter Bedeutung, die Aufgaben der Dekolonisierung und der Abkopplung vom imperialistisch-kapitalistischen System fortzusetzen, um unsere verleugnete Menschlichkeit wiederherzustellen. Durch den Widerstand gegen koloniale und kapitalistische Logiken der Aneignung und Extraktion werden neue Imaginationen und gegenhegemoniale Alternativen geboren. Geben wir nicht auf. Und, um ein berühmtes Sprichwort zu paraphrasieren, das vielen Muslimen bekannt ist: Lasst uns für einen radikalen Wandel arbeiten, als ob es eine Ewigkeit dauern würde, ihn zu erkennen, aber den Boden dafür bereiten, als ob er morgen passieren würde.

Wie die Revolutionäre 1969 auf dem Panafrikanischen Festival von Algier sangen: „Nieder mit dem Imperialismus, nieder mit dem Kolonialismus! Kolonialismus, wir müssen kämpfen, bis wir gewinnen! Imperialismus, wir müssen kämpfen, bis wir gewinnen!“

Und wir können hinzufügen: „Vom Fluss bis zum Meer wird Palästina frei sein!“

———————————————————————————————————————————-

mondoweiss.net/2024/11/vietnam-algeria-palestine-passing-on-the-torch-of-the-anti-colonial-struggle/