Freiheit ist zweifelsohne ein grundlegendes Prinzip in den verschiedenen anarchistischen Diskursen und Strömungen. Sie bildet die Achse, von der aus Vorschläge, Projekte und Praktiken ausgearbeitet werden, denn die Existenz einer zentralen Macht bestimmt die verschiedenen Unterdrückungen, die Gemeinschaften und Individuen beeinträchtigen. Es ist der Staat oder jede andere Form von Macht, die dieses System der Ausbeutung mit all seinen Folgen letztlich hervorbringt und stärkt. Die Tentakel, die Reichweite und die Erscheinungsformen dieses Systems zeigen in viele Richtungen und umfassen – zunehmend unmerklich – praktisch alle Aspekte des Lebens der Menschen.
Wenn wir Freiheit als einen permanenten Prozess der allmählichen Aneignung unseres Lebens verstehen, bei dem wir versuchen, jeden Rest von Autorität zu beseitigen, der uns zu zwingen versucht, sowie diejenigen, die in unserem eigenen Verhalten zu finden sind, ist das kein Ort der Ankunft, den wir anstreben sollten. Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass die Freiheit als feste Entität, als Höhepunkt eines Weges, nicht existiert, vielleicht ist sie nur ein Tagtraum, weshalb wir unseren Blick nicht dorthin richten sollten, sondern auf den Prozess des Kampfes, den dieses Konzept beinhaltet. Wie Don Quijote so schön sagte: „Der Weg ist wichtiger als die Herberge“. Der Aufbau von Beziehungen, die frei sein wollen, und die Zerstörung jeder Form von Autorität sollten im Mittelpunkt unserer Sorgen und Aufgaben stehen, denn durch die tägliche Praxis und die Vertiefung dieser Praxis können wir Momente der Freiheit erlangen.
Das bedeutet nicht, dass die Entscheidung, diesen Weg zu gehen, uns frei macht oder dass wir die ersehnte Freiheit erlangt haben, sondern nur, dass es eine Entscheidung des Kampfes in dem Bestreben darstellt, uns von der Autorität zu lösen. Wir sind also nicht frei und wir wissen nicht, ob wir jemals frei sein werden, was uns aber auch nicht interessiert.
An dieser Stelle ist es angebracht, kurz auf die Unterscheidung zu verweisen, die der respektlose Albert Libertad in seinem Artikel „La Libertad“ von 1907 zwischen den Begriffen „Anarchist“ und „Libertär“ gemacht hat. Ersterer „macht die Freiheit nicht zur Ursache, sondern zum Ziel der Entwicklung seiner Individualität. Er sagt nicht, auch wenn es die geringste seiner Gesten ist, ‚Ich bin frei‘, sondern ‚Ich will frei sein‚“. Der Libertäre hingegen versteht die Freiheit als „den Anfang und das Ende aller Dinge… Er erklärt sich für frei, sich zu bewegen, während der erbliche, atavistische und umgebende Determinismus ihn zum Sklaven macht…“.
Für den Anarchist*innen ist klar, dass es unerlässlich ist, für die Freiheit zu kämpfen, was eine tägliche Konfrontation mit der Autorität bedeutet. Der/die Libertäre hingegen fühlt und glaubt, dass er/sie frei ist und dass er/sie diese eroberte Freiheit verteidigen muss. Er/sie sieht nicht die zahlreichen Unterdrückungen, denen er/sie unterworfen ist und die größtenteils von der Macht herrühren, oder will sie nicht sehen.
Diese Charakterisierung der Libertärinnen durch Albert Libertad zeigt sich heute zum Beispiel in den Räumen, die sich selbst als „sicher“ bezeichnen, indem sie „Blasen der Freiheit“ errichten, die frei von jeglicher Form von Autorität sind. Solche Räume, so sagen ihre Verteidigerinnen, wären den vielfältigen schädlichen Einflüssen von „außen“ fremd – vermeintlich und naiv – und würden sich darauf konzentrieren, das Eindringen von „schädlichen Verhaltensweisen“ in ihre innere Dynamik zu verhindern.
Ein solches Verständnis von Freiheit ist nicht nur eine Illusion, sondern birgt auch ein Risiko für jede konfrontative Positionierung, da sie die Existenz freier Erfahrungen in einem Rahmen vollständiger und absoluter Beherrschung denkt und vorschlägt.
DIE RISIKEN EINER ILLUSION
Die Macht in ihren verschiedenen Formen ist in praktisch all unseren Verhaltensweisen präsent, so dass wir heute bewusst oder unbewusst ihre Reproduzenten sind, das ist unbestreitbar. Für diejenigen unter uns, die sich für ein Leben ohne Bindungen einsetzen, stellt dies einen offensichtlichen Widerspruch dar, den wir uns immer wieder vor Augen halten müssen. Das bedeutet unter anderem, dass wir uns selbst ständig in Frage stellen müssen, was ein grundlegender Teil unseres Kampfes gegen Autoritäten auf dieser nie endenden Reise ist, die wir auf individueller und kollektiver Ebene unternehmen. Die Illusion, dass wir uns als „frei“ und außerhalb der Unterdrückung sehen, ist jedoch zu einem mächtigen Argument geworden, um Verhaltensweisen zu rechtfertigen, die uns mit Sicherheit schwächen und uns mehr oder weniger ernsthaft beeinträchtigen.
Eine Praxis, die Anarchist*innen im Laufe der Geschichte gekennzeichnet hat, ist die kompromisslose Verpflichtung auf unser Wort, die von allen revolutionären Strömungen und sogar von unseren Feinden anerkannt und geschätzt wird. Diese Eigenschaft hat uns eine besondere Ethik verliehen, die damit zusammenhängt, zu tun, was wir sagen, und mit allen Mitteln zu versuchen, mit unseren Vorschlägen übereinzustimmen. Indem wir keine starren Statuten haben und gegen starre Verhaltensregeln sind, ist das Wort das, was uns Identität gibt und uns stärkt, uns Kontinuität und Glaubwürdigkeit verleiht. Dieses reiche Erbe wird jedoch mit dem überraschenden Argument der „Achtung der individuellen Freiheit“ mit einem Schlag ausradiert.
Die eingegangenen Verpflichtungen sind oft ein Hindernis für die Entwicklung der so genannten individuellen Freiheit, denn es wird davon ausgegangen, dass persönliche Interessen und Wünsche absoluten Vorrang haben. Auffallend ist, dass solche Verpflichtungen nicht das Ergebnis von Verpflichtungen sind, sondern das Ergebnis des persönlichen Willens und der Initiative. Diese Art des Verständnisses von individueller Freiheit bringt uns daher dazu, uns zu fragen: Wie solide können unsere kollektiven Projekte sein? Wie ernst kann unser Versprechen sein, wenn es unseren wechselnden Stimmungen und Gefühlen unterliegt?
„Ich bin frei, zu tun, was ich für richtig halte, auch wenn es an der Zeit ist, von eingegangenen Verpflichtungen zurückzutreten“. So lautet das Argument dieser ruchlosen Auffassung von individueller Freiheit, die nichts anderes als eine kindische Rechtfertigung für Verantwortungslosigkeit ist. Das macht nicht nur jede gemeinsame Initiative unausführbar, da es Misstrauen aufkommen lässt, sondern wirft auch jene Kohärenz über Bord, die das Ergebnis der historischen Arbeit von Gefährt*innen ist, die uns vorausgegangen sind und die als Teil unseres theoretisch-praktischen Arsenals geschätzt wird, das uns von anderen revolutionären Tendenzen unterscheidet.
So wie sich manche Räume sicher und fremd gegenüber allen Formen von Autoritarismus und Ausbeutung fühlen, versteht das Individuum, das sich für frei hält, dass es eine Eroberung gemacht hat und sich darum kümmern muss, daher sieht es den Kampf als etwas Überflüssiges und Sinnloses an. Untätigkeit geht also Hand in Hand mit diesem Verständnis von Freiheit und begünstigt so eine friedliche Koexistenz mit der Unterdrückung. So wird die Konfrontation mit der Macht geleugnet und sogar kritisiert, weil sie keine Daseinsberechtigung hätte; sie wird sogar oft als Bedrohung gesehen, die der erreichten Freiheit schaden kann.
Eine weitere Gefahr dieser libertären Illusion besteht darin, dass wir uns Verhaltensweisen aneignen, die nicht mit unseren eigenen übereinstimmen. Unter dem Deckmantel der „individuellen Freiheit“ wurden oft Entscheidungen getroffen, die historisch gesehen im Widerspruch zu anarchischen Praktiken stehen. Ich denke da an die „Gefährtinnen“ , die sich aus Angst vor dem Vormarsch des Faschismus für die Sozialdemokratie entschieden haben, oder auch an diejenigen, die, weil sie sich von der Repression geschlagen sahen, mit der Polizei kollaboriert und Gefährtinnen verraten haben.
Das ist das Ausmaß, in dem dieses Argument in einer ruchlosen, eigennützigen und opportunistischen Art und Weise für das Verständnis von Freiheit verwendet wurde. Überraschenderweise wird die „Freiheit“ benutzt, um die Fesseln der Herrschaft aufrechtzuerhalten und zu verstärken.
DIE FREIHEIT ALS MOTOR FÜR DIE KONFRONTATION
Albert Libertad hat Recht, wenn er darauf hinweist, dass „der Mensch nicht frei ist, aus eigenem Willen zu tun oder nicht zu tun. Er lernt zu tun oder nicht zu tun, wenn er sein Urteilsvermögen ausgeübt, seine Unwissenheit aufgeklärt oder die Hindernisse, die ihn behindert haben, zerstört hat“.
Auf dieser Grundlage ist Freiheit nicht etwas, das erobert wird, sondern, wie gesagt, ein Weg, der sowohl individuell als auch kollektiv in einem Prozess des ständigen Hinterfragens beschritten wird, der auf die Beseitigung aller Formen von Autorität abzielt. Und dieser Weg bedeutet Konfrontation, er bedeutet Kampf gegen alle Passivität und Untätigkeit. Die Erkenntnis, dass man nicht frei ist, dass man unter verschiedenen Unterdrückungen lebt, ist für Anarchist*innen eine Einladung zur Rebellion, um jede einzelne Kette zu durchbrechen. Es ist auch ein Versuch, unsere Widersprüche zu erkennen und sie zu überwinden, weil wir verstehen, dass wir von einem Herrschaftsrahmen bestimmt werden, der zerstört werden muss. Es ist zwar klar, dass wir vielfältigen Aspekten von Autorität unterworfen sind, aber das hindert uns nicht daran, zu versuchen, Beziehungen zu entwickeln, die sich von allen Formen von Zwang distanzieren und ihnen widersprechen. Der Kampf, Autorität aus unseren Beziehungen und unserem Verhalten zu eliminieren, findet hier und jetzt statt, ebenso wie die Konfrontation mit Macht. Und von dort aus entscheiden wir uns für die Informalität, in der wir uns organisieren, und für die Konfrontation in dem Maße, wie die Flexibilität und Dynamik, die sie ausmachen, es unmöglich machen, dass sich der Zwang durchsetzt.
„Wir kämpfen, um frei zu sein“, das ist die Grundlage des Ansatzes, der die Freiheit zum Motor des Kampfes macht und der Anarchist*innen dazu gebracht hat, sich mit aller Kraft in den Kampf zu stürzen, und der heute mehr denn je gültig ist.
Für eine Konstellation von Individualitäten und Affinitätsgruppen für den Kampf!
Francisco Solar
Gefängnis La Gonzalina Rancagua
Dezember 2024